如來說，壹切法皆因緣而生，因緣而生的法，表現出無常、無我、涅槃的合理性。所有這些方法，比如推斷和觀察它是什麽，只能從規律中回歸知識。唯知有其深刻的哲學意義，是基於心知為體的立場來解釋各種規律的因果。所見所聞是否是對象的本質；如色法，有沒有實質內容？不要！唯知學者基於認識論的考察和禪心的體驗，認為法(物)無實在，萬物依心而存，唯知之學得以成立。也有很多派系只知道。比如按照“不寫不親等”的思路。，即壹切法都是“自性帶謬誤”。所以佛陀說因緣的規律是以他的本性為基礎的，而這取決於他的本性，只知學者，即以為心是以規律為基礎的。比如《邊塞之辯》說:“假有兩種”，天下親釋說假由三界之心處理。他並沒有說所有的法，而是認為所有的法都是以心和知為基礎的，也就是真的無為，也就是知識的實在。這樣，法律就被歸結為只有知識。
但在佛教的思想體系中，並不總是這樣，還是有辦法的(大乘小乘都有)，如:“界中有異我，即所見之色、所聽之聲、所知之心皆有我。”這樣的方法不僅僅屬於知識。但是這些思想有很多疏漏，因為顏色、聲音等等都是常識，而佛陀只是站在常識和認識論的立場上解釋了這些方法，所以充滿了常識哲學。在這些現實的法中，參考法家(三法印壹真印)是佛陀的目標，所以要互相借鑒，稍加推論就會出問題。如果壹只熱的手碰到什麽東西，起初會覺得冷，但如果壹只冷的手碰到它，會覺得溫暖。這種忽冷忽熱真的是現實嗎？絕不是由根識關系決定的。再比如很多Sapo部門說青色、黃色、紅色、白色是色法的終極實體，這就不好說了，因為光線、視力等條件都會促成所見顏色的變化，這只是壹個很明顯的例子。所以我們所想的不壹定是對象，我們所知道的壹切都與我們的心智有關。由此被帶到了極致，然後轉向了認識論。沒有著作，接近世界的學者特意聲明，這種方法只是知識。但是，如果把常識中的色、聲的方法看作是對象的質量，這種常識的實在論就不能完全看出佛陀的意思，方法只會回歸知識，不能使我們認同。因為心和知識的關系是對的，而且可以說心和知識的關系是建立在心的原因上的。但是說只從內心改變色彩方法，就是有很大問題。心靈真的可以不離開環境，為了事業，自由地實現壹切嗎？以自我意識為本質的自我意識，實際上是對規律的扭曲，忽視了知識是從環境中誕生的特性，忽視了源於幻境的相對客觀性，強調了心靈知識的絕對性和優越性。所以，除了小乘，在大乘，法也不壹定只屬於知識。心有靈犀壹點通的無性起源論——也就是中學學者這麽說的。