中國古詩內容豐富，風格多樣。在琳瑯滿目的詩詞畫廊中，有些因“意趣”而引人入勝。比如蘇軾著名的七絕《題西林壁》寫道:
從山峰和山谷的正面和側面，從遠處、近處、高處、低處去看廬山，廬山呈現出各種不同的面貌。我認不出廬山的真面目，因為我在廬山。
這是壹首推理詩，但是很生動有趣。蘇軾以身處廬山為比喻，說明了壹個非常深刻的道理:壹個人如果被困在特定的環境或事件中，無法擺脫，就無法全面客觀地認識這個環境和事件的真相，往往會傾向於片面和主觀。後來“不知廬山真面目，只緣身在此山中”幾乎成了壹句常用的成語。這就是我國古代傳統所說的充滿“理趣”的詩。
“理趣”壹詞最早是宋人提出來的。包惠在《答曾詩評》壹文中說:“古人作詩細致，不多寫。而壹首詩出來，便是天下第壹，形式有趣，形式明確，對象處於物的狀態。”(《掃帚稿略》第二卷)包惠認為，任何壹首詩只要有好的“形式”，就能達到“意趣”。“理性興趣”，顧名思義，就是要理性，要有趣。這個問題與宋詩的特點密切相關。受接受學思潮和韓愈“以文為詩”的影響，宋詩與唐詩的不同之處在於它側重於說理。明代李夢陽曾說“宋人主理”(《詩集傳·序》)。但過分強調推理可能會使詩歌變得枯燥乏味，產生概念化的缺點，甚至損害和忽視詩歌的形象思維特征。但是，以寫壹般理論文章的抽象思維方法寫詩，就會造成像宋代道家以及受其影響的壹些詩歌，成為理學的“引經據典”。那麽，如何在不違背藝術本身特殊規律的前提下，讓詩歌重在講道理呢？這樣會使詩歌中的理與趣統壹起來，達到和諧的境界。所謂“趣”，是針對詩歌的藝術特點，要求詩歌能引起讀者的審美興趣。嚴羽在《蒼石化辨》中說:“詩有異趣，與理無關。”其實並不是否定“理”，而是強調只有“理”不能算詩，詩也必須“趣”
中國古代很多文藝家都認為詩歌是“有趣的”，不能陷入“障礙”或“臼”。所謂“說理障礙”“說理臼”，是指說理詩中那些違背藝術特殊規律，失去審美特征的作品。明代胡應麟在詩中說:“程紹喜歡講道理，卻被道理和障礙所束縛。”這就意味著，程顥、程頤、邵雍的詩只是幹巴巴的理學說教，缺少美的意象。阿清詩人沈德潛曾引用杜甫的詩和邵雍的詩進行比較分析。他說:
杜氏:“山川若待，花柳無私。”“深水中之魚極樂，林中之鳥知音。”“水之心不爭，雲之在乎已晚。”每個人都對理性感興趣。邵子曰:“太陽初動，萬物不生。”出於理智做壹首詩。
杜甫寫的是他從具體的生活經歷中了解到的壹些道理。在他的詩《旅行之後》中，他從美麗的風景和美麗的花朵中體會到大自然是無私的。在《秋野》這首詩裏，我體會到，必須有明確的政治，人民才能安居樂業。在《江亭》這首詩裏，我們從“水的流動”和“雲的存在”中認識到自然是按照自己的規律運行的。知道了這壹點，人們的不競爭、飛的思想自然就消失了。這些道理不是抽象的概念和推理所能表達的。但邵雍的詩是純理學的，說明萬物始於陽，萬物未生。這樣的詩沒有美的形象，明顯陷入了“理性的藩籬”，沒有“理性的趣味”。
但宋代大部分詩人，包括道家寫的壹些詩，也註意到詩歌中的“理”要有趣味。如北宋程顥曾稱贊石的兩句詩:“願與鳥語，我將繼續作花木”，是“形容肅然起敬”。(見《河南程氏家書》)宋代詩人吳的《林下偶談》卷四，引用了南宋初唯物主義哲學家葉適的多首詩，指出這些詩都借助具體生動的意象表達了壹定的“義”。比如三首詩，寄潘德久，的詩，題王的《修身園》，都以生動的形象蘊含著某種“義”，不僅讀者更容易理解，而且比抽象的推理更深刻。但宋詩中那些廣為人知的、有趣的作品，並不是理學中那種近乎圖文並茂的詩歌。這是前面提到的著史的《題西林壁》。換句話說，那些真正受到大家喜愛，藝術水平很高的詩歌，是那些善於通過具體生動的描寫來揭示生活的某種真相的詩歌。比如蘇軾的《澠池懷古》:
哪裏的生活都是什麽樣的？這應該像洪飛踏雪。我不小心把手指和爪子留在了雪地上，洪飛駕駛著那個復雜的東西！老僧已死，成了新塔，壞墻沒理由看老題。還記得崎嶇的過去嗎？路漫漫，驢嘶。
這是蘇軾寫給弟弟蘇轍的壹首詩。講的是詩人和弟弟去北京參加儀式時路過澠池縣，住在廟裏，在廟墻上寫詩的回憶。詩中前四句以雪泥為喻，說明了壹個發人深省的人生哲理:因世事坎坷，變化萬千，早年的經歷、理想、抱負如雪泥爪，令人回想起來感慨萬千。這樣的詩，乍壹看覺得沒有道理，但仔細體會，妳會覺得其中蘊含著深刻的道理。
在宋代，有些完全是山水詩或抒情詩，但往往含有推理的成分，又因其推理深刻有趣，成為全詩的“警世”語言。比如陸遊的詩《遊山西村》寫道:
不要嘲笑在渾渾噩噩的月份裏釀造的農家樂，在收獲的月份裏，待客的菜肴非常豐富。山叠水流曲折正愁無路可走，柳綠花開間突然出現壹個山村。小顧跟著春社，衣著樸素古雅。以後，如果妳能在月光下出門，我壹定隨時用拐杖敲妳的門。
就全詩而言，是壹首描寫田園風光的遊記式的詩。但“疑神疑鬼無路可退，黑暗中還有另壹個村莊”這句話，不僅僅是寫實的描繪，更蘊含著深刻的道理。因為這兩首詩深刻的哲理內容，這首詩也流傳千古。又如蘇軾的《惠崇春江小經》寫道:
竹林外的兩三朵桃花，水裏的鴨子，它們首先註意到了春天的暖春。沙蒿滿地都是短短的蘆芽，正是河豚想上的時候。
從對春景的描寫來看，這首詩並不是特別出眾。但“春江上暖鴨先知”這句話，卻生動地寫出了壹個非常普遍的客觀道理:因為鴨子喜歡遊泳覓食，所以能最先體驗到春天的來臨和水溫的升高。它告訴我們，只有經常接觸某樣東西，對它最熟悉的人，才能最敏銳地察覺到它的任何細微變化。正是“意趣”，讓蘇軾、陸遊這些詩詞中的名句廣為流傳。
雖然詩歌的“理趣”主要表現為生動具體的美的形象來表達壹種具體的生活道理，但並不僅限於此。有“理性趣味”的詩歌並不完全排斥“把理性的文字放進詩歌裏”詩歌並不是絕對不能寫出“理性的語言”，問題是要看到這種“理性的語言”在全詩中的地位和作用。如果它與全詩的藝術形象相協調，也是其中必要的壹部分，那麽這種“理性語言”不僅可以“融入詩中”，而且往往是非常必要的，不可或缺的。比如杜甫的名句《從北京到豐縣，五百字》就包含了很多論點。例如:
等妳生了堯舜，妳就再也忍不住了。如今，走廊和寺廟都不缺。葵花向陽，物性難勝。.....童朝廷分帛，此從寒女。鞭其婆家，聚宮城闕。聖人滿恩，真欲住國。如果我突然懂事了，妳會拋棄這個東西嗎？
雖然這些都是抽象的論證和推理，但是我們看的時候並沒有概念上的感覺。相反，我們覺得它們非常真實、深情地展現了杜甫憂國憂民的崇高精神世界。它與全詩的整體形象緊密結合，是塑造杜甫自我形象的最重要的部分之壹。
雖然註重“理趣”是宋詩的壹個重要特征，但它的起源是很早的。袁枚《詩隨園》有三雲:“或雲:‘詩不可理。“要說不是這樣。”優雅“:‘止於紀Xi’；‘不聞則進，不諫則退’，是不是不理智？有多精彩？”《大雅》中的這兩句，都是對周文王的贊美和歌頌。最後壹句見於文王，稱贊他的努力。《四奇》中有這樣壹句話，說的是王能虛心聽取臣民的意見，采納建議。六朝時期，很多詩人用老莊的玄學哲學來寫詩。歷來否認玄言詩落入“理之屏障”，但像陶淵明、謝靈運這樣有成就的詩人，他們的詩中也經常表達“玄意”，但這並不影響他們詩歌的藝術水平。阿清人劉熙載在《藝術概論》中說:“謝濤在使用理性語言方面有自己的優勢。鐘嶸《詩品》說“孫綽、、桓、郁之詩，皆似道德論”，無聊，我老公太講道理了！“這個說法有道理。比如謝靈運的《石屋歸湖》後四句，都寫著“玄理”四個字:“遇事輕舉妄動沒有錯，要講道理。發個消息帶個訪客試試這個推送。“然而這卻是詩人從傍晚的山水景物中感受到和體會到的，與“林盡彩，晚霞聚，荷疊映威，草相依”等優美動聽的景物描寫有著千絲萬縷的聯系。正如沈德潛在《古詩源》中評論謝靈運《顧瑛趙自幽徑口向北》壹詩時所說，“言入詩而不感其腐，皆在骨高。“所謂‘腐’，就是掉進‘理障’，而‘高骨’就是有‘理趣’。又如石濤的第十七首詩《飲酒》，詩中寫道:
蘭花生前庭，含熏清風；微風對著風習習，野草清香。走下去，迷失我的老路，順應自然或者Per。既然覺醒要走，小心鳥棄好弓。
這首詩的後半部分純粹是推理，但不入“推理之障”而有“推理之趣”陶淵明說的是我們應該隱退黑暗的官場，隱居鄉間的道理。它使前四句的意思更加生動和深化。所以王夫之在《古詩選》中稱贊這首詩是“真詩”，“壹首推理的詩，必是如此，才對得起作者”。
由於唐代佛教的興盛，特別是禪宗思想的廣泛流行，許多詩人在作品中經常表現禪。將禪宗理論入詩，特別註重體現禪意，不應堆砌禪語。沈德潛在《余山釋律·西瀛齋詩註》序中說:“詩貴於禪。王右丞的詩:‘水止我行，坐看雲起’，‘松風吹蘆葦，我琴明山月’；魏蘇州詩:‘經聲在深竹，高室掩門’，‘水自雲定，石無聲。‘怎能兩相激，雷霆轉空山’；劉詩:‘寒月去東陵，我在疏竹根’，‘山花落幽戶有客忘飛機’；才能體會到其中的卓越。”王維、魏、柳宗元等的詩例。，他所引用的，都體現了禪宗的空靈，但都是在生動的田園風光中。既有禪理，又有美的誘人形象，是兩者的融合統壹。類似於壹些純粹用禪語寫的詩，比如王維的《夏日在清涼寺訪禪師》，“欲問仁義，可以隔空識。在山川眼中，世界在法身中，等等，這是根本不同的。自唐代安史之亂以來，崇儒之風逐漸發展。杜甫在詩歌中經常把儒家的道理融入到自己的詩中，到了中唐時期，在韓愈等人的倡導下，又有了進壹步的發展。這些顯然對宋詩“理趣”特征的形成和發展有著深刻的影響。因此，我們可以說，宋詩中的“理趣”是對中國古代詩歌“理趣”傳統的繼承和發展。
讀完《冷砧》
陶的評價尚可，謝的評價言過其實。眾所周知，謝石經常有壹條神秘的尾巴；陶詩也有形而上之弊，但要少得多。
涉及
1《魯讀本》序言第二頁
2.葛的“這話裏有真意，但我忘了我說了什麽——也論詩的理性趣味”