根據聖經記載，保羅原名掃羅(使徒行傳13: 9)，是以色列人，屬於便雅憫支派(羅馬書。11: 1);壹個希伯來人的後裔(菲爾。3: 5).他出生在西裏西亞的大數，在大師迦瑪列的嚴格猶太律法下接受教育(使徒行傳22: 3)。後來，他成為猶太教中最嚴格的法利賽人(使徒行傳26: 5)，他熱衷於他祖先的律法，迫害教會(腓。3: 6).然而，這是在他不相信或不理解的情況下完成的(1 Jan 13)。有壹天，他要去大馬士革抓信徒，主耶穌在路上向他顯現(使徒行傳9: 1~5)。從那時起，他成為壹個基督徒，並被稱為使徒(羅。1: 1)，主要是給外國人傳福音(Gal。2: 8).他寫了至少十三封新約書信，是基督教真理的主要解釋者。以弗所的聖徒(a 1)。但是，因為壹些最好的卷軸沒有“在以弗所”這個詞，而以弗所教會是保羅自己建立的，他在那裏生活了三年，肯定熟悉那裏的許多聖徒，但這本書很少提到個人，不像他給其他教會的信，喜歡提名和問候許多個人聖徒。因此，聖經學者普遍認為，這封信很可能是給小亞細亞各教會的公函，也可能是保羅在歌羅西(Col. 4: 16)告訴教會的“老底嘉的信”，由以弗所人閱讀，並填入手稿的空白處。
以弗所是小亞細亞省的首府，位於地中海東部的愛琴海東岸。它是羅馬帝國的駐軍城市。因為地處海陸十字路口，貨物從海外運出，經以弗所發往各地，所以是小亞細亞的商業中心。這裏是阿爾忒彌斯神廟，世界七大奇跡之壹。整座寺廟由大理石建成，127根大理石柱高達56英尺，極為輝煌。以弗所城，也被稱為護廟城，在偶像崇拜和巫術方面非常繁榮。制作女神銀龕的生意非常發達。數以千萬計的人經常聚集在以弗所，因為他們對阿耳忒彌斯的信仰，許多人依靠這座寺廟為生。
主後五十四年春天，保羅和亞居拉、百基拉從哥林多往以弗所傳福音。當時好像很有效果，信徒們就把他留了很久。然而，因為行程已經計劃好了，他留下了亞居拉和百基拉，並承諾如果上帝允許，他會回到那裏(使徒行傳18: 19~21)。後來，亞波羅來到這裏住下(使徒行傳18: 24-27)。大約在那個夏天，保羅回來了，他壹開口說話，十二個人就被聖靈充滿了(使徒行傳19: 7)。保羅在那裏住了約三個月，在會堂裏辯論神國的問題，遭到猶太人的反對。後來在推來奴的自習室裏，宣傳了約兩年的福音，於是福音傳遍了亞洲(使徒行傳19: 8~12)，主的名受到極大的尊重，福音大大興旺。懺悔者焚燒價值5萬元的巫術書籍(使徒行傳19:17 ~ 20)；混亂之後，保羅離開了這裏(使徒行傳21)。不久，保羅在米利都遇見以弗所的長老，向他們囑咐了壹些事。從保羅的預言可知，豺狼和異端將要興起(使徒行傳217 ~ 35)。很可能是保羅從羅馬的監獄被釋放後來到以弗所，留下提摩太整理未完成的事務，並建議壹些人不要傳播異端(提前1。1: 3).據傳說，約翰娜後來也住在這裏。在異象中，主耶穌通過約翰寫信給以弗所教會的使者，責備他們離棄起初的愛，並警告他們若不悔改，就要把燈臺挪開(啟2: 1~7)。後來，以弗所城變成了壹片荒涼之地，這正應驗了這個警告的預言。(a)缺少保羅通常的個人問候。
(2)絕對從神來講；這本書是保羅書信中不以人開頭的那壹本書，至少包含了個人的感受。
(3)它幫助我們從永恒的角度看現在正在發生的事情。現在的壹切都是上帝在過去的永恒中計劃好的，為的是在未來實現他永恒的目的。
(4)是“天書”:第壹章講天上的福報；第二章講的是和主坐在天上；第三章講述了天上所有的家族也都是以我們命名的；第四章告訴我們，主升天，賜給我們各樣的恩賜；第五章談的是天上地下的市民生活方式；第六章講的是與天空中的惡魔戰鬥。
(5)《以弗所書》涵蓋的範圍很廣，它的思想中包括猶太人和外邦人，上達天，號令全地，它也思考過去、現在和未來。
(6)“和解”是以弗所書特別重視的信息:
(1)從前遠離神的人，現在靠著主的血，已經靠近神了(2: 13)。
(2)過去與人(冤仇)隔開的墻，現在被十字架合而為壹，創造了新人，達到了和諧(2: 14~16)。
(3)所有信徒之間的不和諧，都必須藉著聖靈果子和恩賜的成全來解決，使眾人成為壹(4: 1~16)。
(4)信徒不順服神，不能與神和好的情況，必須靠順服和被聖靈充滿來解決，我們才能與神和好(4 17~ 5 21)。
5]信徒家庭不和的情況，必須藉著學習主的榜樣，活在主裏來解決，使夫妻、父子和好(5: 22~ 6: 4)。
【6】信徒主仆不和的情況，必須通過敬畏主，認識到主不偏待人來解決，這樣主仆(上下級)才能和好(6: 5~9)。
(7)從前，人們在空中追隨掌權者，充當人類(2)。因此，他們不能和睦相處(見羅。7: 65,438+08 ~ 25).只有依靠上帝賜予的全套軍裝，他們才能對抗天上的靈氣惡魔，讓靈魂和肉體和解(6: 65，438+00 ~ 24)。這本書的書名是《教會》(I 22三:21；第32節)。這本書揭示了神在這世代的心意，就是要建造“基督的身體”，也就是“榮耀的教會”。從這本書，我們知道:教會在神榮耀計劃中的地位，教會在地上作基督見證的途徑。
這本書告訴我們，教會是壹個充滿智慧、生命和能力的容器。教會是“萬物的豐滿”(1: 23原文)；而教會的豐滿，是個人無法體會的。但當聖徒在眾人面前聚集的時候，我們就成了神在靈裏的居所(2:22)；正是通過教會，神的智慧才能啟示給靈界的大能(3:10)；正是與眾聖徒在壹起，我們才能充分體會神的愛(3:18 ~ 19)；唯有眾聖徒彼此親密接觸，基督的身體才能被教導成長(4:13)；是整個教會穿上了上帝所有的制服，使我們能在邪惡的日子站立得住(6: 11)。這本書強調只有教會，而不是個人，才是彰顯他豐滿的器皿。
總之，以弗所書給了我們關於教會的最高啟示。這壹啟示可以從記錄的順序中看出。教會不僅從罪惡中被救贖；我們也看到了教會創建以來的開端。《以弗所書》實際上是壹部完整的教會史，包括她在神完美旨意中的地位，以及她通過神恩典的工作在基督裏的救贖，直到教會最終完成了神最初所有的計劃。這本書符合歌羅西書；這本書說教會是基督的身體，歌羅西書說基督是教會的頭。
蒂基古是這兩封信的信使。在歌羅西書中，保羅說推基古會把他的壹切告訴他們(西4:7)；在以弗所書，保羅說推基古會告訴他們關於他和他的情況(弗。6: 21).此外，這兩封信的內容有幾十處相似。所以柯勒律治說，《歌羅西書》可能被稱為“以弗所書的溢出”，而《以弗所書》則是“歌羅西書的展開”。"教會就是他的身體，是由那充滿萬有者所充滿的. "(a 23)
"藉著他，妳也被建造成為神藉著聖靈居住的地方. "(2, 22)
“奧秘在於，外邦人在基督耶穌裏，借著福音，可以成為壹樣的後嗣，壹樣的身體，壹樣的應許。”(3 6)
「我為主被囚的人勸妳們，妳們既然蒙召，就該照著蒙召的恩典行事。」(4 1)
“不要做傻瓜，明白主的旨意；不要喝醉，酒能使人放蕩；而是要被聖靈充滿”(V 17~18)。
“妳若穿上神所賜的壹切軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計”(6: 11)“教會”(1: 22，23；三10，21；第23、24、25、27、29、32節...)
或在基督裏，或在基督耶穌裏，或在愛子裏，或在他裏，或在主裏(a 1，3，4，6，10，11，65438+。2 6,7,10,13;3 6,11,12,21;四個17；5 8;六1，六10...)
“壹切歸壹”、“壹而為壹”、“壹切歸壹”(a 10；2.14,16;3 6;4 3,13;V 31)
《在天上》(a 3，10，20；26;三個10，15；四10；6 9)
“恩典”，“恩典”(壹2，6，7；2 5, 7, 8;三個2，7，8；4 7, 29;不及物動詞24)
《有錢》(a 7，18；27;3 8,16)
《謎》(a9；三，三，四，九；V 32六19)
此外，《聖徒》七次；“體”九次；“演戲”七次；“滿”六次；《他的榮耀》七次。