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勒內·笛卡爾真的是懷疑論者嗎?

我不認為勒內·笛卡爾是懷疑論者。事實上,把他描述成壹個反懷疑論者會更正確。他的哲學方法被稱為方法論懷疑論,因為他試圖用懷疑論來發現無可爭議的真理。但是,正因為如此,我們可以看到笛卡爾確實發現了許多不容置疑的真理。他的方法與其說是懷疑主義,不如說是對荒謬的懷疑。這表明,勒內·笛卡爾的介紹,即使是最嚴格的懷疑主義,也以不容置疑的真理而告終。換句話說,懷疑主義就是自我反駁。

笛卡爾首先是壹個現代發明家,他的創始人實際上是創始人。原教旨主義是壹種哲學觀點或態度,認為壹切知識都應該建立在不容置疑的、確定的基礎和某些特權真理之上,其他壹切真理都可以從中推導出來,類似於數學中的公理。笛卡爾用方法論的懷疑主義來反駁任何可以懷疑的假設知識,即拋棄不能作為基礎的真理。除去他們,只有壹個真理是他不能懷疑的:懷疑的行為本身證明了懷疑論者笛卡爾本人的存在。這反映在他著名的口號中:我思故我在。懷疑自己的存在是不可能的。如果壹個不存在,人們可以懷疑它。如上所述,懷疑論就是這樣證明自我否定的。

笛卡爾試圖在此基礎上擴展他的知識。笛卡爾並不是壹個真正的懷疑論者,而是壹個反懷疑論者,他巧妙地把自己偽裝成壹個懷疑論者,這壹點很快就變得非常清楚了,因為他早先培養的謹慎的懷疑論就像壹場噩夢壹樣消失在早晨的陽光下。第二個真理笛卡爾的土地是上帝的存在,這是壹個非常方便的真理,因為它允許他的副業去懷疑和依賴它,同時樂觀地思考:上帝的善良創造者笛卡爾雇傭他的原因——不允許說出誤導他的原因。於是笛卡爾逃離了這個可怕的僵局。簡單介紹壹下勒內·笛卡爾,這是因為他擔心自己可能在做夢,或者壹個邪惡的惡魔可能在欺騙他,讓他相信謊言,拋棄真理。

在他和上帝的存在生根之後,洪水之門打開了,這與所謂的懷疑主義方法正好相反:因此,我清楚地看到,我所有知識的確定性和真實性都來自於壹件事:我對真神的思想。在遇到他之前,我對其他的事情壹無所知。但是現在,我可以清楚而肯定地知道無數的事情,不僅是關於上帝和其他精神存在物,也包括關於物理對象的性質,只要是純數學的主題。笛卡爾,勒內,冥想,冥想五:關於物質實體的本質和上帝的存在。

所以,我們知道我們存在,知道壹個善良的、萬能的上帝存在,知道我們之外的物質的東西也存在。通過數學、邏輯和科學,我們可以對它們有“清晰而獨特”的認識,我們可以因為上帝的恩典而毫不猶豫地相信它們。換句話說,如果某件事在妳理性的頭腦中看起來非常真實,那麽它就是真實的。懷疑的人可以向上帝求助。在這壹點上,笛卡爾的懷疑論沒有任何共同點,只有他的基礎主義是站得住腳的。另壹方面,笛卡爾宣稱他的真理是不容置疑的,因為它們是確定的。

這壹切都很好。事實上,正是他的基礎主義,而不是他所謂的懷疑主義,使笛卡爾成為壹個傑出的(如果有缺陷的)哲學人物。笛卡爾懷疑主義的壹個有趣史實,笛卡爾的方法論懷疑主義源於《第壹哲學沈思錄》,這本書寫得好像他坐了六天(很像上帝),思考自己的道路,走出懷疑主義,進入壹個具體而強大的哲學體系。當然,其實這只是壹個比喻,因為他是幾年後寫的這本書。

懷疑方法本身也是壹種修辭手法,這壹點從他幾年前在《論方法》中介紹了他的許多哲學體系就可以看得很清楚。《沈思》的副標題“上帝的存在和靈魂的不朽在其中得到證明”,並沒有傳達太多實用的懷疑主義。笛卡爾不是懷疑論者:他用懷疑論來反駁懷疑論,因為他發現了壹個真理,這個真理被懷疑它的行為所證明:我思故我在。事實上,笛卡爾是壹個原教旨主義者,他相信壹些知識是基於無可爭議的真理。