子曰:“君子喜德，小人喜土。君子懷刑，小人懷利。”
章旨:這壹章是孔子對君子和小人之分的解釋，其區別在於義與利。
註:懷爾德:我懷念做人的道德。淮土:我懷念住在快樂的地方。懷刑:錯過不犯刑法。懷慧:我懷念人們對我的好。？
子曰:“君子只欲存其固有之善，小人只欲存其樂。君子懷念不做違法的事，小人往往懷念得到好處。”
解釋:
君子和小人怎麽分？不能從他們的名氣來分，君子可能是普通人，小人可能是在職者，要從他們的德行來分。
首先，孔子教導我們要從居住地的選擇上進行區分，“君子以德，小人以土。”“懷德”是指他心中所想的是道德，所以他生活的地方壹定是有仁心的人選擇生活的地方。俗話說“壹千塊錢買房子，壹萬塊錢買鄰居”，鄰居比房子更重要。講的是有仁心的人住的地方，各種黃金妳都買不到。為什麽？《弟子規》上說，“可以善良，無限善，德天並進，少活幾天”。真正有誌於道學的君子，這輩子要成就事業和學業，選擇壹個賢德的人來親近他，是非常重要的。所謂“接近好知識”是成功的關鍵。
小人的心裏全是利益，對德行沒那麽在意。期待地球，地球是對的地方。看看這個地方的房地產以後會不會升值，這個地方有沒有利潤。淮土，這是從居住地的選擇上來說的。當然，我們可以將其擴展到生活的各個層面。君子和小人在選擇和做決定的時候，往往會有不同的想法。
“君子懷刑，小人懷利”，這是孔子教導我們區分君子和小人的行為。“刑”是標準刑，所謂經典法。書籍經典？大莫雨說:“惠帝姬，千萬不要兇。”迪是陶的意思，“惠帝紀”。說得順口，順道則吉，逆道則亡。
簡單來說，有德則吉，無德則兇。這是關於因果的。So君
子懷陶，處處思德；小人懷了利益，想著能不能得到利益。《中庸》說:“小人冒險，以求僥幸。”小人是為了自己的利益去冒險。他不考慮後果，只在乎眼前的小恩小惠。
因此，我們可以從住所的選擇和日常行為來區分君子和小人。君子有德於心，不執著於身外之事；反派反過來想身外之事，“土”就是身外之事，利益之事。君子總是想著我要給這個世界樹立壹個什麽樣的榜樣，“懲罰”也有典型和示範的意義；小人想到的是善良，總是以私利為中心。所以從這兩個方面來判斷誰是君子，誰是小人。
我們讀《論語》的時候，並不是要把《論語》和別人壹個壹個的比較，看哪個是君子，哪個是小人，這樣對自己不好。關鍵是比較自己，我要做君子，不做小人，所以讀論語真的有好處。每壹章我們都在自我尋求，仿佛孔子在直接告訴我，這是孔子教給我的，這樣我們才能進步。
歐億大師對《論語》的註釋是點睛之筆，點出了意思。他不重視考據訓詁，也就是不重視詞語的解釋。因為古代儒家的註釋，在詞義解釋方面已經很令人滿意了，但詞義解釋卻不壹定令人滿意。所以，歐億大師對《論語》的註釋，就是點出意思，畫龍點睛。這壹章的意思，大師評價說:“見德不見土。見土者不見德。見法者不見利。見利不見法。這壹切對我來說都是隱喻，我不能告訴任何人。比如喝水，知己知彼。”
師父，這直接指向我們內心的隱秘之處。讓我們回去思考，觀察，看看自己是個什麽樣的人。如果妳是壹個紳士，保持它；如果妳還是壹股反派的味道，那就趕緊轉身，做個正人君子。
“見德不見土”，我們此刻只能壹念之差。如果此刻是好的，就不會有邪念。此時此刻，我在考慮如何造福他人，如何幫助他人，所以我不會考慮自己。另壹方面，如果妳想的都是自己的利益，就不會去想道德仁義的堅持，是非的區分。這也是“見土不見德。”心靈決定人生境界。君子選擇了不離仁，不違仁的人生境界。反派執著於唯利是圖的人生境界。
所以君子見之為德，是因為心中有德。小人看到的是汙垢，因為他心裏有汙垢。“土”是自己的興趣。如果妳心中充滿了美德，妳就會看到美德不在土壤裏。如果妳的心充滿了利益，妳會看到土壤而不是美德。
以及“見佛法者不見利益。見利者不見法。”就是這個意思。法律就是法律、規則和道德。惠是壹種恩惠，壹種利益。心中有法，心中有見的人，在與人交往合作時，首先要看到這個法，這個意義，而不是直接看到這個利益。相反，如果妳只想著利益和好處，妳就不會想著法和義。這壹點在官場和商界尤為明顯。如果過於註重利益，那麽與人交往就變得不再簡單，做事也就沒有了底線。利與利相交，甚至行賄勾結，受賄枉法。“沒有永遠的朋友，只有永遠的利益”，這是“見利不見法”下的價值觀。？
“這都是胸中暗喻，誰也不能說。”意思是我們是懷了德還是土，是懷了罰還是懷了利，只有自己知道，“如飲水，冷暖自知。”而不同的心產生不同的行為，帶來不同的結果，形成不同的人生狀態，不同的人生境界。？
懷爾德和懷刑的人必須堅守道德仁義，法律和底線原則，懷土和利益的人沒有信仰，沒有堅持，沒有終點。雖然可以暫時獲得壹些利益，但是如果違背了道德和法律，最終還是會失去的。
在孟子？梁張壹句話？在第八節，孟子對君子堅持道德義有非常精彩的論述。孟子說:“有恒心而無恒產者，唯士之能勝任”，意思是說，能堅持自己的道而無固定的工業收入，也只有君子能做到。而普通人呢？如果人，就沒有不變的生產，因為沒有恒心。沒有恒心，放下惡，就為自己做了壹切。“意思是壹般人，如果得不到物質保障，沒有固定的行業，在倫理上就沒有恒心。如果妳不能把妳的心放在道上，妳就會放蕩和古怪，為了生計可以做任何事情。
為什麽君子在沒有恒產的情況下還能堅持不懈？因為在他們心裏，“見德不見土”，君子有沒有土真的不重要，心亮不亮才是最重要的。壹顆明亮的心，壹顆純潔善良的心，壹顆仁慈的心，超越壹切。
孟子說:“生為我所欲，義為我所欲。”。二者不可兼得，舍生取義者也。“生活是我想要的，道德是我想要的。如果這兩樣不能同時兼得，那我只好犧牲生命，選擇道德。
孟子接著說，人生就是我要的，但我要的比人生更重要，所以我不做茍且偷生的事。我恨死了，但我恨物甚於死，所以不避災。如果人要的東西都沒有生命重要，那還有什麽能用來生存的手段不能用？如果人最討厭的莫過於死亡，那麽有什麽是不能避免災難的呢？妳可以通過某種手段生存，但有人拒絕使用；某種方法可以避免災難，但有些人拒絕采用。於是，他們要的是比生命更珍貴的東西(那就是“義”)；他們討厭的是比死亡更嚴重的東西(那就是“非正義”)。不只是聖賢有這種本性，每個人都有，只是聖賢沒有失去。
壹碗菜，壹碗湯，得了就能活，得不到就要餓死。饑餓的行人，霸氣的給他，也不會接受；踢別人吃飯，就算是乞丐也會因為鄙視而拒絕接受。高官厚祿，不知道合不合禮儀就收下了。這樣，對我有什麽好處？是因為房子的富麗堂皇，妻妾的服侍，我認識的窮人，我才心存感激嗎？以前有人為了正義寧死也不接受，現在為了房子的富麗堂皇也接受了；以前有人為了義而寧死不收，現在為了妻妾之事而收；以前有些人為了正義寧願死也不接受，現在為了認識的窮人接受了。這種行為不能停止嗎？這就叫失去了人類固有的本性。
這段話真的很感人，也很尷尬。孟子鞭策著我們，激勵著我們。我們找到比生命更珍貴的東西了嗎？我們發現了比利潤更重要的東西嗎？真的可以用懷德的懲罰來放棄壹些違背道德的既得利益嗎？
盡量堅持下去。當妳真正堅持下來的時候，我相信妳的內心會有壹種非常美好和高尚的體驗，這種體驗遠遠超過物質利益所能帶給妳的暫時滿足。而如果妳壹直堅持下去，堅持自己對別人的愛，踐行真理，為世界做貢獻，那麽外面的壹切就水到渠成了。
“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷利。”讓我們做壹個懷刑的君子。