“由內而外”就是由內而外的意思。“調”，即由內而外調氣，是指由內而外調氣，其本在內，其末在外，內為主，外為次。根據治本的原則，要“由內而外調氣”。張介賓註:“由內而外，內在是基礎...但如果妳治療基礎，妳就會被治愈。”張茵安註:“由內而外者，為內病所致，故宜轉於內。”
“由外向內”，即由外向內。“治愈”就是治療。“由表及裏，治未病”就是病由表及裏，其源在外，其終在內，外為主，內為次。按照治本的原則，就要“由內而外治”。張介賓註:“從外者，以外為基，而治之，則治之。”張茵安註:“從外面來的，從裏面來的，也是從外面得病，所以要從外面治。”需要指出的是，原文在處理“內”時用“條”字，在處理“外”時用“條”字。之所以用“調”字，是因為它含義深刻，指的是內病者，病入膏肓，與全身息息相關。所以必須從全身情況考慮整體調整，所以用“調”字。若病在外感，則病位較淺，多為局部病變，故文中用“治”字。《內經》的語言極其準確，這裏就可以看出來。
“盛”指旺盛，這裏指明顯的表現。“若病由內而外，則宜由內而外治”，意思是說，如果病由內而外發生，且外在癥狀明顯較重，即繼發性疾病較原發性疾病更為突出，此時，仍應由內而外治，即在治療原發性疾病的基礎上治療繼發性疾病。張介賓註:“雖然疾病是超過標準的，但治愈必須基於其起源，然後才能治愈。這種療法也是很棒的方法，所以每天治病都要求其根。”
這句話的意思和上壹句話基本相同，意思是雖然疾病是原發性的，但繼發性全身癥狀更為突出，此時，治療仍應以外因為主。
“中外不相關”是指疾病內外不相關，沒有主次問題。“主病”，也就是這個病。這句話的意思是，如果疾病是獨立的，不涉及主次問題，先治什麽無所謂，可以直接治。
這壹段主要討論的是“治標治本”的問題，以及如何“治標治本”。“求病根”的道理大家都懂，但是怎麽求根呢？認識上沒有統壹，或者說“生命之本在於陰陽”，所以認為調和陰陽就是求本。或者說:“人以胃氣為本”，所以保養胃氣就是求本。這些提法雖然原則上沒有錯誤，而且都在《內經》中有論述，但結合臨床應用時卻極其模糊，難以掌握和具體化。本節特別指出了“由內而外”、“由外而內”和“外國無關”的問題，即從主次治療的角度，什麽是病，怎麽治，言簡意賅，毫不含糊，值得作者關註和深入體會。王冰仍然是後來的筆記作者了解這壹節的最佳選擇。其註“內者調其內，外者治其外”雲:“各有其源。”其註“由內而外，先調內再治外，由外而內，先治外再調內”的意思是:“都是先去其根，後剪其枝的意思。”其註“中外不相容，治主病”意為:“中外不相容，各有各的病。”可以說是畫龍點睛。馬對《內經》的註釋，雖然沒有什麽獨到的見解，但對這壹節的註釋還是相當不錯的。它的註釋說:“表裏有三種治療疾病的方法，包括標準，順序和要點。”有由內而外的病，內是本，外是標，有由外而內的病，外是本，內是標，都是不求標而停調根。有由內而外的病，也有由外而內的病，都是建立在先治病再調標的基礎上的。但若病在內而不在外，病在外而不在內，則各為壹病，中外不和，或內治，或外治。“筆記簡潔透徹。至於其他筆記作者，則說表為外感，裏為內傷，或說“內病，臟氣病，外病，六淫也。“高明和張介賓壹樣，從外因、內因、內外因來解釋這壹節，都失去了《內經》的本義，可見其難學。
原文
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“火熱”，即高燒。“惡寒”就是怕冷。“火熱歸惡寒”在臨床上是指高熱惡寒或寒熱相互作用。
上述發熱、惡寒或寒熱交合的癥狀與瘧疾相似，如瘧疾而非瘧疾。這說明發熱、惡寒或寒熱均可出現，並不是瘧疾特有的臨床表現。張介賓註:“凡寒熱之病，多為外感所致，但有壹部分因風寒而不熱滿熱者，亦為惡寒發熱，其癥狀與瘧疾相似，但非瘧疾。”就是這個意思。
“壹天”，即每天壹次。“隔幾天”，即隔壹天、兩天或幾天，反復發作。
以下是解釋發熱、惡寒或寒熱間間歇發作的病機。“勝復之氣”就是勝氣，復氣。至於贏得恢復，在之前的文章中已經有詳細的解釋和討論。總之，贏復蘇是壹種自然調節現象。“會遇多少次”，即會遇得勝之氣和復活之氣的時間有多少。邪氣作用後人體發熱惡寒的現象，本質上是正氣與邪氣鬥爭的表現。發熱惡寒表示邪氣盛行，即此時臨床表現以勝氣為主。這就是所謂的“蘇文瘧論”:“衛氣所在，若與邪氣合則病。”在善惡的鬥爭中，要麽正義戰勝邪惡，要麽迫使邪惡暫時被壓制，那麽發熱惡寒就會停止。這種情況意味著正邪之爭暫時中止，即此時臨床表現以氣的恢復為主導，也就是蘇文瘧論中所說的:“極則陰陽俱衰，衛氣分離，則病休。”勝與復之氣相互作用，即善惡之爭。有兩個結果:壹是邪靈被徹底打敗，疾病被治愈；先是致病因素暫時被抑制，但很快又卷土重來，發熱惡寒的癥狀再次出現。如果致病因素來回鬥爭，就會出現每天或每隔幾天就會出現的臨床表現。這就是蘇文瘧疾理論中所謂的“齊威吉，則病必還”。“邪氣和衛氣都局限在六腑之內，但有時又互失，聚不到壹起，不妨休幾天假。”因為邪氣再燃的過程有早有晚，與正氣相遇的時間會或多或少，所以壹天或隔幾天就會發熱惡寒。善惡鬥爭的過程，也是勝利和恢復的過程。所以原文回答上壹句的時候“猛熱歸惡寒，發熱似瘧疾，或壹天壹次，或隔幾天壹次，為什麽呢？”，它用“贏了會遇到多少氣”來回答。
以下是解釋寒熱發病時間的原因和病理機制。“殷琦”在這裏指的是邪惡的靈魂。“楊琪”在這裏的意思是正氣。如前所述，寒熱的發生是人體內善惡鬥爭的外在表現。正邪之爭必須在正氣比較強大的時候進行，也就是正邪勢均力敵的時候。“陰多陽少”，指的是邪氣占了上風，但健康的還無法抗衡，只能在健康的強抗邪的時候抗衡，所以要幾天或幾天才能發作。中醫認為寒熱發病距離較遠，屬於陰證，說明病情嚴重且較深。《傷寒論》說:“有發熱惡寒之癥，發生於陽，無發熱惡寒之癥，發生於陰。”也屬於這個意思。
這句話對應上壹句話，“陽多於陰”就是正氣占上風，隨時都有與邪氣抗衡的力量。人體的防禦之氣每天遊走全身，日夜在太陰之手恢復，所以越來越近，每天都在做。
“瘦”，這裏是解決辦法。“勝氣復氣瘦”，意思是上述癥狀的發生是勝氣復氣的鬥爭，即善惡之爭。“盛”就是邪氣充沛。“衰，指正氣下降。”節”指的是節制，在這裏也可以解釋為決定。“盛衰節”是指上述癥狀之所以出現遠近，是由正氣與邪氣的強弱對比決定的。
“瘧疾”就是瘧疾的意思。“同法”指的是同壹個道理。“瘧疾也是這種方法”，意思是這裏雖然這麽說，但是和瘧疾壹樣。不是瘧疾，但瘧疾的臨床特征是發熱、惡寒或寒熱互結，每天或幾天都有。所以瘧疾的發病機理基本是壹樣的。“瘧疾亦如法，說明中醫臨床雖有辨病與辨證之分，但以辨證為主，也可見辨證論治在中醫臨床中占有基礎地位。
原文
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“論”，即上述經文相關論述。“以熱治寒”就是用熱藥治療寒證，“以冷治熱”就是用感冒藥治療熱證。
“煉金術士”指的是醫生。“繩墨”，即木匠制作木制品所用的墨線，在這裏是壹種比喻。“更多”的改變。壹般來說，疾病分為寒熱虛實，上寒者治熱，熱者治寒，虛者補之，實者瀉之。這是醫生不能隨意改變的治療原則。
這句話是上壹句話的延續。“發熱的人有寒熱之分”，是指部分患者有熱證的臨床表現，但用祛寒藥物治療並不能退熱。“有病者寒，有熱者寒”，是指部分患者有寒證的臨床表現，但用溫藥治療並不能祛寒。“兩者都存在”是指原來的熱證或寒證仍然有“新病”，也就是說反而增加了新病。這是對上述“以熱治冷，以冷治熱，方士不能浪費繩墨而要改進方法”的質疑和反問，以此說明上述治療原則並非絕對完美。
以下是對以上問題的具體回答。這句話中的“寒”字，指的是寒涼藥物。“熱”字指的是臨床表現。“陰”指陰證。“寒熱者服陰”，意思是熱證在辨證上壹般屬於陽證，“熱即寒”，壹般要用感冒藥治療。但如果“寒伴熱”，即感冒藥治療無效，熱證依然存在，就要考慮該證是否真的屬於熱證。
因為熱證的發生，可以是真熱，也可以是真冬熱，也可以是陰虛內熱；可以是陽證，也可以是陰似陽或陰盛陽衰，也可以是陰虛陽亢。正因為如此，臨床上治療陽證無效時，要從陰的方面考慮。屬於寒假真熱的人，陰盛陽衰。治療中不僅可以用感冒藥，也可以用溫藥起效。屬於陰虛內熱，苦寒易化燥為陰傷，故不宜再用苦寒藥，宜用甘寒鹹寒養陰。這就是“寒熱之人取陰”的豐富內涵
這句話中的“熱”字，指的是溫熱的藥物。“寒字指的是臨床表現。”“陽”指陽證陽為熱而寒者所取”，意思是在辨證中寒證壹般屬於陰證。寒則溫”，所以壹般來說，治療要用溫性藥物。但如果“熱則寒”，即溫藥治療無效，寒證依然存在，就要考慮該證是否真的屬於寒證。因為寒證的發生，可以是真寒，也可以是真熱、假寒，可以是熱郁於內，熱深；可以是陰證，也可以是陽極如陰或陽氣盛陰，也可以是由於陰陽衰竭。正因為如此，臨床上治療陰證無效時，要從陽的方面考慮。屬於實熱虛寒，陽強陰強的患者。治療中不僅不能用溫藥，清熱甚至攻藥也能有效。這就是所謂的《傷寒論》:“有暈厥者，熱也，有暈厥者，熱也，故應降暈厥。“它屬於陰虛陽衰的患者。因為溫熱會傷陰，所以在治療上不僅要用溫熱藥，還要用救陰、補陰或氣陰兩方面的藥才能有效。這就是所謂的《溫病辨證》:“熱邪深入，宜在少陰或厥陰復脈。”“下焦溫，熱深昏，脈細數，心大動，甚至心痛。以三甲復脈湯為主。”這就是“寒熱者取陽”的豐富內涵。
“屬”是指各種臨床表現的真實歸屬，即需要在臨床上仔細分析病機，找出各種臨床表現的真實歸屬。這些臨床表現屬於五臟中的哪壹種？主要是誰？哪壹次是第二次？哪個是主要的？哪個是次要的？定性誰冷誰熱誰假誰真？主要是誰？哪壹次是第二次？哪個是主要的？哪個是次要的？用壹句話概括就是我上壹篇文章說的:“必須先贏五局”，“求病根”。這就是原文中所謂的“求其歸屬”
“拿”就是吃藥。“寒”是指感冒藥，也指寒證的臨床表現。“熱”指溫熱的藥物，也指熱證的臨床表現。這句話是上壹句的延續，問為什麽上面說的熱證吃感冒藥無效，寒證吃熱藥無效。
這裏的“王”，指的是表面現象。“反”是指相反的結果。這句話是對上壹句問題的回答，意思是說，之所以以寒抗熱，以熱抗寒，是因為我們只看到了疾病的表面現象，不認真分析其發病機理，不求其根源，治標不治本，所以出現了相反的結果，以寒抗熱，以熱抗寒。
這是上壹句的進壹步提問。“不治好國王怎麽辦？”從字面上看，也就是我們做到了“求其屬”，不僅治標不治本，有時候還是無效的。為什麽？
這是對上壹句的回答。“屬”是指五味所屬。總之，藥物和食物都有其歸經，即各有各的功能部位。“五味未治”是指雖然定性為“求其屬”，但在定位上不是“求其屬”，或者說在藥物治療上不是“求其屬”，不註重藥物適當的歸經。所以，雖然診斷正確，但他們還是治療無效，適得其反。以寒抗熱，以熱抗寒。因為雖然都屬於熱證，但是肺熱和肝熱是不壹樣的；同樣的寒證，心寒和肺寒是不壹樣的。溫肺藥溫腎，清胃藥清肝的治療難免無效。
上面提到了藥物歸經的問題，所以下面是關於藥物歸經的問題。“五味”是指藥物或食物。“五味入胃”，即藥物或食物進入人體後“喜攻”，即主要功能部位。“五味入胃，各攻各喜”，指藥物或食物進入人體後，各有其主要作用，後世稱之為“歸經”。“攻”字有攻惡之意，在這裏有治療效果之意。現在有人提出這句話中的“攻”字不對，斷句有問題，主張改成:“五味入胃，各樂。”將“攻”字改為“理”，讀作:“五味入胃，各歸其所喜，故酸先入肝……”我們認為沒有必要，以“五味入胃，各歸其所喜”來攻為好。
這是對辛、甜、酸、苦、鹹五味歸經的具體解釋。《內經》對五味與五臟的關系有很多論述。《七大論說》中多次提到“五味入肝，苦入肺，苦入心，苦入腎，甜入脾”，此處與正文相同。其實五味和五臟的關系還是很復雜的，五味的功能和作用部位也不是上面說的那麽簡單。關於這壹點，蘇文關於臟氣的治療理論已經有了詳細的論述，筆者在之前的五臟補瀉藥物中也有詳細的講解。讀者可以自行查閱相關章節。
“長期”是指長期使用或偏食。“增氣”就是產生局部勝利的氣。“物化”就是物質的變化。“不變”是指正常規律或必然現象。短命，這裏指的是生病和失去健康。這句話是上壹句“五味入”的延續。在治療或飲食上，如果長期服用某種藥物或食物，必然會出現人體之氣占上風的現象。如果人體的氣機長期處於優越的狀態，必然會導致疾病和健康的喪失。《蘇文通奇天論》說:“陰生於五味，陰傷於五味五宅。所以味道太酸，肝氣滿津液，脾氣太淡，力氣用盡，肌肉短，心氣受抑。味太甜，心滿氣喘，色黑，腎不平衡，味太苦，脾氣不強，胃厚。味道太刺鼻，筋脈壓抑，精神痛苦。故願五味相和，骨健肉嫩，氣血運行，理密。如是，我骨煉，道如佛法，有天命。”這段話明確指出了五味過度使用與人體健康長壽的關系，是中醫永動機整體觀念在臨床上的具體應用，值得作者高度重視。
這壹段是對前面提到的十九段病機基本精神的進壹步論證和補充。整段以問答的形式逐層論述，條理清晰，系統全面，是《內經》中非常精彩的壹段。
(1)首先肯定了“以冷治熱”、“以熱治冷”的壹般治療原則。原文是這麽說的:“以熱治冷，以冷治熱，但煉丹師不能浪費繩墨，要更有技巧。”
(2)但從實際情況來看，單純的“以冷治熱”、“以熱治寒”並不能滿足臨床實際需要，也不可能十全十美。有時候不僅無效，還會產生新的問題。這就是原文所指出的:“病者熱，寒者熱，病者寒，熱者寒，兩者皆有，新疾復發。”這完全符合《病機十九條》中提到的“余用了方士，但方士的使用並不完善”的精神。
(3)如何才能提高療效？這壹段提出了“寒熱者取陰，冷熱者取陽，所謂求其歸屬”的治療原則。這是對病機十九條“察病機，各司其職”的進壹步闡述和補充。
(4)為了說明以寒抗熱，以熱抗寒的道理，本節提出了“治王者之氣就是要與之對抗”的問題。這也是對《病機十九條》中提到的“未臻完善”原因的進壹步解釋和補充。
(5)此段除上述外，還突出了藥材的味、歸經與療效的關系，認為雖然辨證正確，但不註意藥材的味、歸經，其結果與辨證錯誤壹樣無效。原文是這麽說的:“五味未治。”這壹點在病機十九條中沒有討論，是對上壹篇的重大補充。
(6)本段還提到了長期服用同壹味道的藥物和食物對人體健康的危害。這就是原文所說的“氣久增，物化常見，氣久增，天致”，也是《病機十九條》沒有論述的，所以也是對前文的壹大補充。
根據以上可以看出，這壹段與前面提到的《病機十九條》的基本精神是壹致的，它在很大程度上論證了《病機十九條》的基本內容，同時又作了許多有意義的補充，因此可以看作是《病機十九條》的姊妹章。作者在學習中醫病機理論時應註意參考和綜合分析。這必將有助於作者對《內經》病機理論的深入理解和認識。
當我反復研讀這段文字時，我被其深刻的含義和嚴謹的論述深深折服，同時也為許多註釋者未能闡明其含義而深感遺憾。尤其是“寒熱者取陰，熱寒者取陽”、“待其禦氣適得其反”等重要論點的註解中，有許多人未能說出自己的意思。所以在詳細講解這段話的時候，並沒有關註作者，主要是提出自己的理解和體會，與讀者交流。