《大乘般若波羅蜜多經》六百卷的節選，稱為《金剛般若波羅蜜多心經》，又稱《心經》。
《心經》雖然字數不多，但是含義非常完整深刻，內涵非常豐富。它充分抓住了六百卷《大般若經》的精髓，是《大般若經》的核心和精髓。
是指導我們學人修行、修行乃至成佛的壹部重要而凝練的經典。
《般若波羅蜜多》——佛陀講了二十二年的般若波羅蜜多，有八大部分，總結成六百卷的《般若波羅蜜多經》。
以下文字摘自《心經》，是對《心經》的解釋。請參考全文:
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b？談論經文？
壹般正文前有“序”，正文後有“傳閱”。序言是經文的開頭:如果我聽到的話，佛陀在某個地方待了壹段時間，和大和尚或者大菩薩在壹起的人很多。流傳點是經文的結尾:百姓聽了佛說的話，都歡喜，都信了，都跟了，作為儀式離開。因為《心經》節選自《大般若經》，省略了序言和循環點，也沒有采用壹般經書的格式。《心經》壹開始就示文(真經分)，以佛的口吻，直接宣告“妳是菩薩……”，直接點出了《心經》的大致輪廓。
第壹，總分
“觀自在菩薩，深般若波羅蜜多。我看時，見五蘊皆空，苦盡皆苦。”
前四節是《心經》的總綱。模仿昭明太子將金剛經分為三十二分，這四句分為總分——總法，無量義。心經的壹切原理，乃至整個佛教，都包含在這四句話裏。下面的詩句都是對這四句話的無限含義的闡述、描述和分解。第壹句“觀世音菩薩”，就是這四句的大綱。光是這句話就能囊括600卷大乘經。為什麽這麽說？因為觀點就是觀察。前面說過，壹切努力都離不開觀察，三藏十二經也是如此。所以，它總能解決所有的問題。
“觀世音菩薩，”
佛陀引用關子菩薩作為我們修行者的榜樣，要求我們向關子菩薩學習。這部經為什麽用“觀音菩薩”這個名字，而不用“觀音菩薩”呢？這是兩個菩薩嗎？不。菩薩看自己就是觀世音菩薩。管子以果實功德命名，觀音以當地法的行為命名。因為觀世音菩薩早期的修行是從耳根開始的。他聽著大島上漲潮和落潮的聲音，問自己誰聽到了聲音？誰聽不到聲音？這就是用耳朵聽潮聲證菩提的修行。
說到潮音，整個佛教可以說是潮音。第壹，佛陀的眾生觀是建立在眾生的機緣和基礎上的，可以有深有淺，有高有低，就像潮水的潮起潮落；二是因為佛教如海，汪洋浩瀚，氣勢磅礴，勢不可擋。漲潮時雷霆萬鈞，聽到的人望而卻步；退潮時，風平浪靜，壹片寂靜。
人們往往認為聽到聲音就有氣味，沒有聲音就沒有氣味。其實有聲音的時候妳聽到了，沒聲音的時候妳也聽到了。妳聽到的是沒有聲音。如果妳沒有聽到，妳怎麽知道沒有聲音？就像我們的眼睛壹樣，當我們看到壹些東西時，我們說我們有。如果盲人看不見，他們說他們看不見。其實他沒看見，但他看見了。他看到的是黑暗，他看到的是黑暗。這就是我們看和聞的作用，從來不會差。至於無光無聲的光，是色塵和音塵，與能見度和氣味無關。塵生而死，性不生不滅，不增不減。能夠看到顏色是我們眼睛的根本——眼球完好無損，能夠工作。眼球碎了，雖然看不到灰塵，但是性還在。就像燈泡，燈絲斷了，燈泡不亮了，但還有電。不能說沒電，而是燈泡壞了。換個好燈泡，還是會亮。所以，妳不能活在照片裏。見光就是見，見黑還是見。聽到聲音就聽，聽不到聲音就聽。
觀音菩薩從她的耳朵裏悟道。海水上漲，潮汐響起；退潮時，潮水的聲音消失了。潮音生滅，可聞自性不生滅。正是因為它永不消逝，我們才聽到聲音和寂靜。能夠聽到聲音的氣味是不朽的，它是永恒的。聞壹聞自己的本性，不循聲而行，這叫發光，也就是觀察。伴隨著觀察世界的聲音，聽到聲音的是誰？聽不見的人是誰？就像禪宗說的:“誰是佛教徒？”是誰呀？是自性，也就是我們所說的佛性，它的作用無處不在。
我們之前說過，持不同政見的國王問尊者梵天，“性在哪裏？”尊者梵天說:“性在起作用。”“看在眼裏，聞在耳朵裏，聞在鼻子裏，說在舌頭裏，握在手裏，跑在腳裏。”這些都是佛性的妙用。所以“知者知之為佛性，無知者謂之靈。”不難看出性，下壹個覺醒。哦！原來這些功能都是我們的精神覺知！這就是佛性！然後保護這個佛性，時時刻刻觀察，改掉習氣，才能成佛。觀世音菩薩，在她的行動過程中，從耳根開始，由自覺轉為苦行，成為壹條無上道。同時，在眾生皆苦的時候，許下大願，聽到他們的苦，也就是會因相應的法律原因解除他們的苦，也就是世間所謂的“聽聲救苦”。“觀世音菩薩”因觀察到世間這位老婦人的聲音而得名。
“觀世音菩薩”因果號而得名。“觀”，我們剛才說了，壹切現象都是佛性的作用。當我們看清佛性的時候，我們壹直在觀察它。“自性”是我們的本來面目，即自性、佛性。我們明白，壹切功能都是佛性，我們知道，也是真的。這是看到的性質，我們生活的核心紀念碑陳元，和我們的本色。“現在”，見性之後，不迷失，知道世間萬物都是空的、假的、不可得的。《覺遠經》說:“知識是空的，即沒有旋轉。”這才是真正的修復。妳永遠保護這個人格，永遠看這個本質，使它不動搖自己的標準，不被客觀環境所影響，不被物質環境所拖累，不隨環境而轉，永遠養胎兒，擺脫習慣。習氣沒了，我就能執法，兩個死人就能分段改，我就安心了。
見性後練，主要是為了改掉習慣。所謂習慣，主要是五蓋，五種遮住自我之光的烏雲，分別是:財、色、名、食、眠。
富貴就是發財，要錢，貪得無厭。“人為財死，鳥為食亡。”"人不為己，天誅地滅."小到投機取巧，大到貪小便宜。大到貪汙受賄，牟取暴利，爾虞我詐，肆無忌憚，無視法律，犧牲他人、集體、國家的利益來滿足自己。
色彩就是所有的色相，不僅僅是男女的顏色，還有其他所有的吃喝，甚至是好的儀態，穿衣打扮等等，都包括在內。
名字的意思是喜歡名聲。當別人拍妳馬屁，說妳好話的時候，妳會受寵若驚，開心快樂，開懷大笑。如果妳指出妳的壹些缺點和錯誤，說妳的壹些做法是錯誤的，妳的陳述是不恰當的，妳的影響是壞的等等。，妳不會開心，妳會生氣，發脾氣。有很多名人現在還是這樣。更有撈名弄虛作假的不良行為，都是習慣。
吃就是吃。嘴饞，渴望美食。豬牛羊肉吃夠了，還要吃海鮮；我厭倦了吃家禽，我不得不吃野味。為了滿足自己的口味和胃口，不惜拼死拼活，事業有回報。
睡是睡，其實是昏迷。如果壹個人每天睡八個小時，他就睡了壹天的三分之壹。有人打了個盹，又睡了兩個小時，壹共十個小時。如果壹個人能活到壹百歲，四五十年後就睡著了。所以，睡眠也是壹個障礙。但是，我們練武的人要想擺脫睡眠這個障礙，是不能下功夫的。如果妳還沒有足夠的功夫和深沈的決心，如果妳不睡覺，妳的身體會不堪重負，無法支撐。我們在做功夫的時候，要隨著固定工作的增加，在無形中逐漸抵消睡眠，也就是所謂的“壹得壹失”。隨著固定工作的增長，精神逐漸充足，睡眠自然減少。慢慢的，工作會越來越深入，睡眠會越來越少，甚至睡著了。
說到這裏，我們舉個例子——四祖道心禪師懶融禪師。懶禪師修行“不倒令”，晚上坐在石凳上不睡覺。而道心禪師正在睡覺。天亮後，懶榮對道士禪師說:“妳昨晚睡得很好，聲音那麽大，我坐不住了。”道心禪師道:“妳說我睡得好。我壹夜沒睡。”“啊！妳在撒謊。這麽大聲，這麽大聲，怎麽能說沒睡著呢？”“如果我睡著了，我怎麽會聽到妳有兩只跳蚤在打架呢？其中壹人摔倒在地，摔斷了大腿，大喊壹聲‘好痛！“好痛！”噪音讓我無法入睡。懶融禪師說:“哪裏有這種事！我坐在這裏的時候什麽也沒聽到。妳睡著的時候聽到的嗎？”“不相信妳！“果然懶禪師在石凳下撿了壹只跳蚤，大腿真的斷了。妳看，壹個坐起來，另壹個躺在那裏呼呼大睡。然而，睡著的人居然聽到了跳蚤打架，跳蚤弄斷了大腿，跳蚤痛苦地大叫，而沒睡著的人什麽也沒聽到。所以不斷的工作和睡眠都不在外部世界。有的人死死抱住外交部長，通宵打坐，不睡覺，不付賬。其實他也不是沒睡。他坐著睡著了。有些人功夫很好。雖然他們睡在那裏，是外在的沈睡，但他們卻在深深的冥想中，清晰明了，連跳蚤打架的聲音都能聽到。真正的功夫不是外表好看，而是內心是否幹凈。
所以，我們不壹定要活在臉上，而是要真正把功夫用在心裏。我們真的應該認識到，這個能工作的宇宙體就是佛性，我們生命的核心紀念物陳元和我們的師父。只有它是真實的，永恒的，不朽的，不潔的，不增不減的，不來也不去的。其他的壹切，包括我們自己的身體，都是虛幻的，虛假的。身體就像壹所房子和壹件家具。好了就用，壞了就丟棄。我們認清了真假，就要永遠守護這個真假，在這個標準上保持不動，對環境不迷茫，對環境不動搖，能利用環境。這個功夫就是觀察。
我們總是用觀察功夫來擺脫自己的生活習慣(也就是上面說的五蓋)。睡覺是壹種習慣，吃飯也是壹種習慣，只是我們很難改掉。要很好的擺脫它，就是用方便的方式轉移，深入環境，時刻及時的服用。在這裏，我想提醒大家，不要會錯意，以為坐在那裏就是固定的，妳就盡力去玩。難道妳不知道坐在那裏仍然是壹個死胡同嗎？死必有出，即有生有死。如果有生死，就不能“常取”。所謂“永遠在固定中拍照”，不是對形勢的迷茫和不可動搖，是不出不進的重大決定。如果功夫還沒有達到這壹點，就要時時觀察，讓我們的自性能夠平靜地生活，而不是隨波逐流，隨波逐流。這就叫“自在自為”。
功夫進壹步發展，這種“觀”就不再需要，必須拋棄。壹位禪師曾說:“無照覺是生死，有照覺也是生死。”如果妳執迷不悟，迷茫，那當然是生死與共，隨環境遷徙，四處流浪，成就壹番事業。為什麽感覺和拍照是生死之交？因為執著於法，法的使用，法的存在，所以還有生死。但是，這種生死更進壹步，是壹種生死。所以功夫熟了，佛法就該棄了。即使不看，也能堅定地停留在標準上。這就是“自由”。
功夫更進壹步，不需要“自我”。自我的純真，本來就不需要經常在意。比如，我叫什麽名字？不需要經常提醒自己，不用提醒也不會忘記。這個時候，我不想做自己。佛性無處不在，無處不在，無時不在。這就是“存在”。
再者，回到家，“存在”是不需要的，它無處不在。看緣分，無非是真誠的外表；手勢都是佛性的妙用。這完全熟了。這就是我們如何壹步壹步並壹直工作的。所以關子菩薩的“關子”二字，真的是我們修行人用功夫的典範。
現在有些人不會功夫是因為他們努力學習的方式有問題。
第壹，在做功夫的時候，他們不懂得觀察。無論是念佛，參禪，還是修密，都是無心的。我念“阿彌陀佛，阿彌陀佛.....”在我的嘴裏，但我的心充滿了錯覺。口中喃喃道:“誰在念佛？誰在念佛？..... "但我的心並沒有起疑心。口頭禪不停的念著“哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，哼，這麽努力是沒有用的！
第二，在練習冥想的時候，可以傾聽自己的內心和思想。但下座之後，就和普通世俗人壹樣，隨波逐流，放野馬自由，在境界上天翻地覆。不看座位底下是大錯特錯！不管妳有多認真，在座位上做功夫是幫助而不是糾正，是幫助而不是糾正。座下功夫還是要下的。為什麽這麽說？從時間來看，壹天能造多少？幾個小時能修好？就算妳能連續坐四個小時，或者再多壹點，六個小時，和壹天相比，比例也太小了，只有四分之壹。其他四分之三的時間都是野馬，迷茫，拍照。如何實現？我們之前說過，修法就是要把心變，把執念變成意識，把妄想變成佛法。當妳坐著的時候，妳不接觸外界，也沒有人測試妳。這是最方便的時候。下壹個座位是和外界接觸的，是時候考驗妳了，看妳能不能跟著環境走。接下來的工作真的很辛苦。坐席如磨刀。如果這把刀鈍了，我們應該把它磨快。下壹個座位是壹把刀。妳切東西要看這把刀快不快，能不能穿透邊界。不使用怎麽知道這把刀快不快？如何才能知道座椅修復法是否有效？只是用了之後發現在境界上還是密不透風，“哎呀！我的刀還是不快，要好好磨壹磨！”只有這樣，妳才能更加努力。
我們的修行就是生老病死，成佛。所謂生死，是生於環境。當妳到達邊界的時候，妳就帶著它跑，妳就有了生與死。在任何境界面前不動搖，不進入這個境界，就沒有生死。妳不在境界裏鍛煉，妳在哪裏鍛煉？在空曠的地方鍛煉是不可能的，妳必須在情境中鍛煉。《華嚴經》所描述的佛法四境界，就是修行的四個階段。功夫要做到最後壹步——法界萬物皆明，萬物皆明，才算成佛。只是知道壹些事情是有道理的，但是理論上可以說，實際上做不到。是空談，沒有效果。如果妳只在座位上努力，不磨練自己的技能，那妳什麽也成不了。如果我們真的知道如何使用功夫，我們必須在事物中鍛煉，永遠觀察我們自己生活的核心紀念碑陳元，永遠不要動搖我們的標準，並且在做功夫時永遠這樣做。這是觀點自由。所以“觀自由”二字，是千百種理論的總綱。
第三，為了清晰起見，我們先做功夫。這個問題以前有人說過，現在我再重復壹遍。第壹，因為很重要。第二，從業者往往不清楚。所以有必要再強調壹次，所有的功能都是性功能，這個功能就是我們的佛性。聽完之後，我們是確定的，真實的，確定的，根本不做任何事情。這是看到性！不，除此之外，還有另壹種性別可見。見性不神秘不神秘。
有些人總是把性和魔力聯系在壹起。唉！他真的不知道什麽是性。他自己也不明白。他認為性是另壹個神奇的東西，而這個真正能起作用的太普通太壹般了。他不認為是性，只是自欺欺人。這叫自欺欺人。自己上當，別人也會上當。這種人什麽時候出，什麽時候生，什麽時候死？！我們前面已經說過，認識自然和施展神通的關系，就是分支的順序、根和端的關系。深謀遠慮，見性之後，不迷失，認清真假，知道世間萬物皆空，虛假不可得。永遠遵守和保護這唯壹真實真實的本性，永遠不動搖標準，永遠養育神聖的胎兒，當習武的習慣耗盡，神奇的力量就會不求而自鳴得意。所以，但是記住，不要擔心結局。明心見性是根本，是修行佛法最關鍵最重要的。有些人錯誤地把神力作為認識自然的標準，以此來追求神力，這恰恰是本末倒置。他們不知道什麽是根本，只追求枝末節，無計可施！這些人是佛說最可憐的人。所以我們練功，首先要頭腦清醒，看清自然，不求神通。
還是那句話，壹定要明白:性不在別處，就在現在，不要在別處索取。因為所有的動作都是性的，而性在人六門的時候無時無刻不在發光。如果我們能在前念破碎、後念未醒的那壹瞬間回到光明中來，認識到這種留念的靈性知識就是我們的佛性，那麽我們現在為什麽還需要到外面去追求呢？正所謂“找不到地方拿，也不用努力去拿。”今天聽到這種說法，可以確信這是壹種莫大的福氣！如果還是咬不動，還是信以為真，那就得從頭開始。“觀自在”這個詞，我們將在這裏解釋。
“菩薩”是“菩薩”的簡稱，取兩個字。“菩薩”是梵文的音譯，中文意思是“有情”。
眾生皆有情，有情。感覺和感受都是私人的感覺，不是大的感覺。比如父母愛自己的孩子，但他只愛自己的孩子，別人生的孩子壹般沒有感情。最近，發生了這樣壹件事。壹個托兒所的阿姨懷疑孩子愛哭，就把他的手腳綁起來，用被子壓著。結果孩子被活活悶死了。如果是自己的孩子，她會忍心這麽做嗎？所以，感情，感情，都是私事，都是壞事。
“意識”就是意識，所以要斷了這個事情。感情斷了，外遇斷了，就成了“大感情”。外遇有情，大情無情。感破是“感有情”和“菩薩”。他和觀世音菩薩壹樣，把世間壹切眾生都當做自己的兒女，就像父母對兒女壹樣慈悲，聽聲救苦。
菩薩除了“覺”，還要“覺他”——讓別人心馳神往，這就是佛經所說的大乘。乘法是量詞，也有騎坐的意思。大乘和公交車、火車、飛機壹樣，可以載很多人。菩薩在斷了自己的事情之後更進壹步幫助別人，讓別人也能斷盡世間的假情假意，超越世間，超越* * *之路。“小乘”是小坐騎，妳只能帶他壹個人。比如聽覺和感覺，他只想花自己，不想花別人。但當他成了四果阿羅漢或佛，就會覺得慚愧，化小為大，用心幫助別人。就像我們現在在單位工作，總是自私懶惰，遇到事情總是落在後面，什麽都不肯做。看到別人努力做到前面，為大家服務，自己卻不為所動，不覺得羞恥和尷尬嗎？所以小乘到了四果，覺得不對勁了，就會學菩薩，也會大乘，就是不但會自大，還會自大。
這裏要強調的是，菩薩和大乘開心的時候，不是為了自己學佛，而是為了壹切眾生。比如我們看到有人掉到海裏或者河裏，想去救他，但是我們不會遊泳，不知道怎麽救人。即使跳入水中，也救不了落水者，自身難保。所以，只有學會遊泳，學會救人，才能救人。菩薩和大乘在起心的時候，以菩提心為服務，修大乘，修菩薩道，以“自知自量”為準則，而不是以自我實現為目的。“菩薩”這個詞不是指小乘羅漢或佛陀。神、鬼、異端更是碰不得。
“觀子菩薩”五個字連在壹起，意思是觀音菩薩在耳中修習法門，回嗅自性，證明自己是不死不滅的，認識到所有的方法都不能表現自己的真心，證明是涅槃的奇果。《楞嚴經》清楚地陳述了這種修道的過程:壹是“流亡”，二是“聞不到，摸不到，覺空”，三是“空無，空無，生滅，寂靜。”這證明是非常舒適的。所謂舒服的人，就是擺脫生死兩種:分割和變化。這兩種生死，我在講《不止涅槃》的時候已經講過了，現在就不再講了。
菩薩的“觀”是圓滿的觀，是看不見也看不見的妙觀，是自在的觀。也就是說，脫去分割和變異的死亡之後，我才真正安心。所以佛陀用“觀世音菩薩”這個果名來開導教育我們:如果我們真的要成佛，既不能學小乘(音聞、緣覺)，也不能學小菩薩(乘勢菩薩)。菩薩有許多等級:十信菩薩、十住菩薩、十行菩薩、十回菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺菩薩等。菩薩級別那麽多，關子菩薩就是被證明是奇果的大菩薩。佛祖要我們學關子菩薩，壹直用關子功夫苦練。
為此，我們首先要認識到。妳意識到了什麽？為了認識到能扮演壹切角色的全能體是我們的自性，壹切方法都是我們自性的顯現。我們要通過這些方法和功能看到我們的性身體，就是看清楚我們的性身體！所謂明心人，明白心不可得，是法身妙用；所謂見性之人，明白並相信性是壹切妙用的主宰，性是壹切法所生的宇宙體。然後，我們會壹直觀察這個奇妙的身體，不為標準所動搖，不為物質環境所轉化。《楞嚴經》說:“理是頓悟，可以乘虛而賣；事情不得不做，因為第二次。”我說的是理解後練習的第二個順序。
古禪大德有句詩說得好:“心隨萬物轉，轉而能靜，隨緣能認性，無喜無憂。”
“心隨萬物轉”是指我們的心隨萬物有各種奇妙的用途，這是我們應該滿足的。我們都知道事情來了怎麽解決，事情來了怎麽完成，壹點都不迷茫。但是，大家要註意不要誤解這句話，這句話不代表有住的地方。
“壹轉身，就能安靜下來。”安靜的人是靜止的。雖然該轉的已經轉了，雖然我在想著處理各種各樣的事情，但是我的心還是——我心裏沒有這個東西，就像不是我自己在處理，而是別人在處理。孔老夫子說:“真是枉費心機。”意思是身體雖然在工作，心卻不在上面。這句話很重要。如果真的想做，壹定要仔細觀察。如果沒有觀察，這顆心會隨著物理環境轉動，心會被物理環境吸引，被壓住。我們的修行不是要被物理環境改變，相反，我們要改變事物。當我們擁有某樣東西時，我們應該利用它，而不是使用它。比如妳有杯子，妳可以喝水，妳有暖水瓶，妳可以保暖，但妳不會被它的得失所左右，也不會因為它而快樂、愛、煩惱、煩惱。如果妳沒有這些東西，不要拼命去追，甚至為了得到而去害人或者違法，那都是拿來用的東西。
《金剛經》說:“應無所居而生。”心非天生，心智不偉大。想熟練運用怎麽可能不生？而是要有壹個“無處可住”的頭腦，這個頭腦不應該停留在任何東西上。當我在思考的時候，我沒有看到任何可以記住的東西。想了想，就像天上的壹只鳥，無影無蹤。雖然我在做事，雖然我應該遇到事情，但是我心裏沒有活下去的東西，沒有牽掛的心。如果妳工作成功，妳應該認真做，不要自滿。妳以什麽為榮？如果我失敗了，我也不擔心，因為我並沒有做的漫不經心，敷衍了事，應付了事，而是我盡了最大的努力去做了，以後只需要改正錯誤。任何事情都不可能順利完成，總會有失敗。失敗了也不用擔心。要認真耐心的分析，找出失敗的原因，接受教訓，改正錯誤，爭取下壹次的成功。“失敗是成功之母”。我的心永遠開放坦誠，純潔無瑕，這就是“轉身可以安靜”的本質
“隨緣”很重要。我們做任何事都要隨緣，緣會起到奇妙的作用，否則會造成各種煩惱。舉個例子，如果壹個很有才華的人壹時找不到合適的工作，不能充分發揮自己的才能，這個時候就沒必要抱怨，只要努力做好自己的工作就好。久而久之，他的才華會得到大家的欣賞，他會跳槽到更合適的工作崗位去發揮自己的才能。如果妳被對工作的不滿意所困擾，烏雲會遮住光，真相不會被揭露。比如工作崗位上升，妳就高興；壹個人地位下降，壹個人難過，壹個人煩惱，這是普通人的見識和心態。我們學佛的佛教徒不應該有這樣的意見，壹切都要隨緣，因為升官、養生都是為了大眾，不能為個人利益考慮。而且，壹切都是假的，不可得的。只有性是真實的。只有隨緣用，持之以恒，才能真正從中受益。
正如已經反復說過的，性不在別處，即在當下的角色中。它沒有隱蔽，沒有隱蔽，沒有隔斷。就因為妳追逐外界，妳就失去了本真。平時想的時候不知道，也就是不去想的時候，往往就溜了。當妳做了自己想做的事，並且奏效的時候，如果妳能回過頭來看，“這是誰的妙用？”瞬間激烈精彩，抓住了就完了。因為性沒有間隔和不連續，但事物有間隔，思想有間歇。如果壹個經濟學家在前壹個思想斷了，後壹個思想沒起來的時候還能回頭看，那麽這個思想還沒出世，還清晰的時候，佛的本性是什麽？！壹旦妳知道了妳的本性，停止看它，用妳的命運去利用它，妳會成就大事。這就是“隨緣”。剛才解釋第二句話的時候，我們說我們沒有東西可以住。每個人都要明白，只有當妳記不住，不停留，頭腦不跟隨著以前的想法和事情，才談得上無腦。如果真的能記住，就能大放異彩。而學者往往是壹上來就住，停留，盤旋在物理境界之上，並以此為生。這是練習的壹大障礙。我們做什麽呢那麽就要時時刻刻觀察，在情境中鍛煉，用命運的各種妙處，逐漸改掉生活的陋習，互相看著，自然才能沈澱下來成佛。
第四句是“無喜無憂”。也就是說，如果因緣順利，事情做得圓滿，我們就不喜歡；如果因緣不合，事情沒有做好，我們也不擔心。因為壹切都是假的，沒有得失。而且我們做的壹切都是隨緣而用，與眾生相合，利益壹致，不為私利。再說壹次，我們已經盡了最大努力，沒有任何疏忽。如果我們成功了，我們不會居功，如果我們失敗了，我們也會問心無愧。我們將開誠布公，充分利用我們的機會。我們不會快樂，也不會擔憂，更不會放棄。如果觀察功夫達到這種程度，觀察就沒有必要了，這樣通過上壹層樓梯就會進入無用之地，到達無為之地。這個時候，真相總是存在的。《六祖壇經》說:“見性之人，必見其言下。如果是這樣的話，妳用刀就能看出來。”揮刀上陣，生命在呼吸之間，並無慌亂，但看清真相在作祟；是為國捐軀，還是為國捐軀，都不重要，因為真實性是不朽的。小乘聖人不懂這個，他們想:唉！這不又是壹個生死輪回嗎？他們不知道，要成佛，就得上六道，才能通達眾生。不生不死，六道眾生如何生？而且沒有六道入六道，身生身死，性不生身死。所以，我們不必胡思亂想，不必顧慮很多，只要虛心，隨緣，自在就好。如果我們能遵循這四首詩，我們將受益匪淺，倍感舒適。
阿彌陀佛！！！