長期以來，“道德”這個詞似乎已經過時了。實在難以避免的時候，對“文化”或“心理”含糊其辭，是很多理論家的做法。在他們看來，道德是壹個有著斑駁銹跡的舊東西，壹張過於嚴肅的臉只能讓人想起贖罪的門檻，貞節的牌坊，督察隊的槍口，審訊會上幾個土豆憤怒的聲音。所以道德無異於苛捐雜稅和壓迫人性的酷刑，“文以載道”之類的純屬扯淡。相反，文學告別了道德，哲學、歷史、經濟學、自然科學等等根本沒有心，這才是現代人自由解放的正道。
柏拉圖說:強者不需要道德。現代人總要堅強吧？總是在自由競爭中獲勝，對嗎？現代人似乎永遠不會老，不會生病，不會被拋棄，不會被欺負，不會做壹個為生活定制的VIP。所以，誰要是在現代人面前宣揚道德，要麽是偽君子，要麽是精神病患者，甚至是精神恐怖主義的嫌疑人，應該馬上把它拿下來，公之於眾。20世紀90年代，反對“道德理想主義”的輿論運動在中國許多官方報紙上非常流行。
奇怪的是，在這種“去道德化”的浪潮之後，道德指責不但沒有減少，反而成了流行的口水。道德並沒有退休，只是悄悄換了崗位，比如解放了自己卻依然嚴格控制著別人，尤其是敵人。美國白宮創造的“邪惡國家”這個概念，來自壹個主教的口吻，有很強的道德意味。很多經歷過的人把“文革”總結為“瘋狂的十年”，甚至擺出法官和羔羊的姿態，不僅把政治問題道德化，還把道德問題黑化。在他們看來，邪惡的人和瘋狂的人只是壹群惡魔，生來邪惡，壹心作惡，不是理性的普通人。如果我們把他們當成普通人，當成我們可能的鄰居、親戚朋友，甚至是我們自己，還要分析政治、經濟、文化、資源等方面的條件和原因。，這幾乎是壹種令人震驚的無恥辯護，是壹個君子所不能容忍的。在這裏，“去道德化”是被禁止的，在現實和歷史的重大事件面前是失敗的——即使它被廣泛用於分析貪婪、欺詐、吸毒、性變態和殺人狂魔的行為，讓文科人才忙個不停。在壹種雙重標準下，“邪惡國度”、“瘋狂十年”(希特勒就更不用說了)等話題似乎都要被道德化，甚至極端道德化。很多人認為，妖魔化敵人是批評的前提，甚至是批評本身。
這種看似方便愉悅的口水是否存在危險？會不會讓我們的批評變得空洞、混亂、粗糙、弱智，從而失去真正的力量？越來越像《邪惡國度》《瘋狂十年》時不時的咆哮