本章對應王弼《道德經》第37章和第45章的最後壹句。這壹章的文字是根據楚簡《老子》寫成的，但是“王厚可以保留它”這句話被省略了。
這壹章是前壹章的姊妹篇。在前壹章，我闡述了什麽是“公平”，在這壹章，我將解釋什麽是“正義”。“公平”和“不公平”被老子分別表述為“無名”和“有名”。“無名”就是萬物無名，或者統稱為宇宙的“仆人”，利益均分。“名”是指公平分配被破壞，恩典不再平均分享，暴發戶出現，搶了仆人的飯碗。
本章的主題是“道無為”，“無為”是指道為維護“正義”而采取的行動。在這壹章中，老子第壹次提到了“無為”，自然要給“無為”下壹個明確的定義。“無為”是陶專門針對“名”而采取的壹系列措施，使“名”再次變為“名”，使“非正義”回歸“公平”。簡而言之，“無為”就是維護“正義”。
老子的“無為”到底是什麽？
維護“正義”不是很有前途嗎？為什麽老子也稱之為“無為”？
人們之所以這樣理解，是因為對無為先入為主的誤判，把“無”翻譯成了“無”，從而賦予了“無為”以“無為”的內涵其實我本來寫的是“武”，“武”就丟了。時至今日，“亡羊補牢”仍然保留著“亡”的含義。“作死”是指應該做的事卻沒有人去做。所以“死”指的是必須做的事，沒有選擇只能做，和“不”的意思正好相反。
“自我改造”和“異化”也是壹對利弊。如果壹切都是自我改造，那麽自我改造中必然有異化。自適應是指正常進化，異化是指異常變化。就像人類基因的突變，在自我改造中異化，不可避免。只看到自我改造而看不到異化，是壹種不形成對立統壹的辯證思維。既然異化源於自我改造，就不能靠自我改造來糾正。因此，必須有外部幹預來糾正異化。
無名是自我改造，出名是異化，出名來源於無名，無名無法自我扶正，這是宇宙生態的固有缺陷，就像人無法改變自己的基因壹樣。
道在與宇宙的互動中只做了兩件事:1)道創造了宇宙，宇宙不能自我生成；2)道要控制宇宙的異化，宇宙不能自我修正。這兩件事是宇宙本身無法完成的，必須由道來完成，所以是“死”。除了這兩件事，什麽也沒做，什麽也不用做。
老子的這種辯證邏輯，在戰國時期就已經被後人看不懂了，在楚簡《老子》中已經有壹章，把“武”字改成了“武”字。雖然中國帛書中的“武”字已經取代了“武”字，但人們還是把“武”讀成了“武”，而不是“武”。
“死”字的消失，完全誤導了後人，讓“無為即有所為”邏輯上自相矛盾，卻讓“無為即無所為”看似合乎邏輯，以至於後人在“有所為有所不為”中不斷建構邏輯上的詭辯，把老子的學說變成了玄學。
其實“不作為”和“不作為”沒有任何關系。為了保留“無”這個詞的用法，我們需要在字典上加壹個註釋:“無必須再理解，如果無為指的是必須做的事。”否則，我們還是把“無為”改回“死”吧，不要被戰國後人的愚蠢所戲弄。
老子的“無為”不是順其自然。相反，“無為”就是道絕不會讓“不義”肆意泛濫，徹底控制任何形式的“越位”或“缺位”。道的“無為”能符合誰的本性？道是終極主宰，沒有公婆可以孝順；如果要順應萬物本性，自我改造無法糾正異化，順其自然，必然導致異化的蔓延和絕癥。道不就是壹個虛名嗎？
道的矯正功能——“無為”
道創造了宇宙，萬物都會自我改造。如果自我改造沒有異化，道就失去了繼續存在的意義。道與宇宙是對立的，對立不再相互作用，對立不再存在，這也違背了“對立統壹”的原則。
所以，萬物生生不息，自我轉化。自我實現必然導致異化，異化必然回歸自我實現，這是由“對立統壹”原則決定的。從異化到自適應，壹切都沒有能力自我創造，於是“無為”應運而生。
“道即無為”是“道即無為”的倒置，旨在強調道。“根”是“虛”的意思，“虛”是看不見，聽不見的。“無為”是指陶對異化的矯正。只有糾錯功能的保駕護航，自我開發才能健康發展。所以“無為而道”是“萬物將自造”的前提，這是句中“兒”字的作用。
楚竹書的這句話是這樣寫的，“道為無為，諸侯能守，萬物自會。”和上壹章壹樣，戰國後裔攜帶的走私物品在這裏重新出現。上壹章我們指出，在價值觀上，老子完全否定殷周分封制，也不可能為維護這壹制度獻計獻策。語法上，老子從來不用侯爵和萬物，邏輯站不住腳；概念上，老子的聖人之道更多的是講做天下之主，對應的是天子而不是諸侯。不符合老子的諸侯整體世界觀。所以“若侯能守”這句話應該是戰國後人加上去的。
在這裏，“王厚可以保留它”這句話泄露了壹個新的漏洞。楚簡《老子》中常寫“獸”字，如“要空，要永恒”。在百獸中，也是尷尬的。但是，楚簡中的“壽”字卻寫成了“壽”而不是“獸”有理由相信，後人在加上這句話時忽略了這個細節。
基於以上幾點，此處原文將“王厚可以保留”從正文中刪除。
“於(yù)”，楚簡作“左古右為(zhuī)”。“為”的本義是短尾鳥，甲骨文的寫法也酷似鳥，所以“左古右為”是“為”的變體。“遊”指“鳥(qú)遊”，俗稱“八哥”。《陳佐》是老子《陳郁來巢》的壹個典故，講述了壹個有權有勢的官員自下而上的混亂形象。比喻宇宙生態被破壞，個體以壹己之利超越標準，侵害整體利益。
“鵝也叫‘古庵’。”《公羊傳·召公二十五年》:“壹只鸛鳥來到了巢穴。為什麽預訂？記住不同之處。何伊爾？非中國鳥類也適合洞穴和巢穴。“意思是鰹魚原本是壹種珍禽，但在中原並不存在。現在它來到了魯，把原來的打洞改成了築巢。這些都是幻象，文獻上從來沒有記載過。魯大夫認為這是不詳的預兆，聲稱先王時代有壹首童謠，說只要這種鳥出現，君主就要出朝。果然應驗了。
當時的魯國“三環”壹統朝政，君主王權靠邊站。陸是的第六個孫子。所謂“三環”，就是另外三個兒子的子女，即氏、叔、紀氏所形成的三股貴族勢力，其中以紀氏最為強大。嵇當時是魯國的正卿，相當於今天的宰相。魯早就對三環暴政不滿，他想擺脫它，但他缺乏政治策略。召公二十五年(公元前517年)，魯國乘機討伐姬，不料被三環趕出魯國，做了流亡八年的國君，最後死在他國。這壹時期，魯實際上並沒有建立新的君主，而是讓三環分而治之。直到死後，強大的魯國人民才擁立的弟弟為新君主，他就是魯。“冷落來巢”指的就是這段可笑的傳奇歷史。
“如果把它變成作品，妳就是壹個無名小卒。”這裏的“遊”指的是個體的越位，破壞了系統的平衡，而不是壹般意義上的欲望。老子不是苦行僧，人的欲望是消除不了的。但是，在壹定程度上，這個界限就是不會傷害整體。壹旦傷害了整體，就會被認為是“小題大做”，所以要讓它回到原來的位置，那就是“做壹個沒有名字的仆人”。“真”，也就是把事情做對的意思。以表明目的，指示其回歸“無名之仆”的標準
“丈夫”是指被疏遠的個體。“地”，楚竹書為“地”，“地”是“哀”的意思，“哀”是古漢語中的“地”字。“滴滴”象征著微妙，“滿足於滴滴”就像說每個細胞都感受到了。
老子說，陶壹旦發現誰越位了，就把他放回原處，對方就把話接過來。道是萬能的，會讓“無名之仆”的“公平正義”原則貫穿萬物的壹舉壹動，深入骨髓，讓它們的每壹個細胞都是這個原則的體現，讓萬物最終各就各位，各司其職。
傳世，這兩句寫的是“無名單純，夫將無欲。”如果妳不想安靜，世界會決定。”顯然，傳世書的核心是“不想安靜”。通過教育人民純潔無欲無求，達到了世界和平的目的。這種價值觀不提公平合理，無視等級社會和王權排他性統治對普羅大眾的不公，壹味讓民眾接受現實，達到了維護王權的目的，迎合了兩千年來主流意識形態的需要，與儒家的天命觀頗為相似。
但老子的宇宙生態學理論首先是“公平正義”。萬物平等，都是社會的公仆，享受同等待遇。誰破壞這種平等，誰就以個人利益損害集體利益。所以為了維護統治集團少數人的利益，損害絕大多數人的利益，自然違背了老子的“公平正義”原則。
所以楚竹書《老子》逐漸演變成了代代相傳的經典《道德經》。這段話就是壹個很好的例子，不僅僅是詞語的錯誤解讀那麽簡單，還有價值觀的選擇。從句子的比較來看，《老子》與傳世楚竹書有著巨大的差異，不可能是誤讀、誤讀造成的。顯然是有計劃有目的的系統性改寫。是後人把自己的價值觀納入改寫，以老子的名義兜售自己的王權理論。這非常類似於夏姬領導下的黃色學校的風格。
老子是借用中醫對人體的調理來比喻道家對宇宙生態系統的維護。“燥”指燥熱，“中”指寒濕，“清”指涼，“灼”指火，兩者互為配伍。“清清白白”是指環境溫和清澈，沒有驟冷驟熱，沒有激烈動蕩，壹片祥和。
這句話傳世，是“急則勝寒，靜則勝熱，靜則天下正。”句中有兩個“京”字，尤其是第二個“京”，明顯是故意改動。“靜”和“不想靜”相輔相成，也呼應了前面的變化“要空，要靜”。事實再次證明了我們的上述判斷。
至此，這壹章結束了，但老子還是賣了個關子:道是神通廣大的，能讓壹切都“滿意”，但這種境界是如何達到的呢？這將是下壹章《我有三寶》進壹步回答的問題。
本章中的糾正說明
下面將四個有代表性的版本與原始版本進行比較，以顯示版本之間的差異。
這些版本的差異主要體現在是否有兩點:是否有“無所不用其極”和是否有“諸侯能守”。後者的壹些版本把“王子”當作“王子”，但不改變其字面意義。
傳世的第壹句大多是“陶總是無為而無不為”，而楚竹書、帛書A、B、北大漢簡都沒有“無為而無不為”二字。從義的分析來看，老子在這裏是給“無為”下定義，沒有必要提“無為”，所以多出來的四個古書傳世的字應該算是燕文。
“也”和“兒”這兩個字只有楚竹書才有，其他版本沒有。從楚竹書回歸原版，原因是“二字”進壹步凸顯了前後句的對比關系，比什麽都沒有更能體現老子這壹章的意圖。
“華”，楚簡作“上為下”，當是“上為下？”錯誤；楚速記“？”貼近“心”。楚簡中還有壹種用法是“上為下”，讀作“偽”更為恰當。“頂是底？”意思是陰陽交合繁衍，“？”代表兩個完全相同的動物，陰陽交配，而“為”則表示陰陽的相互作用。
此外，楚竹書中的“王厚可以保留”壹句在原版本中被刪除，原因已在上文中詳細解釋，在此不再贅述。
這句話的主要區別是“鳥”和“欲”的區別，“仆”和“素”的區別，上面已經詳細解釋過了，不再贅述。
另壹個主要區別是“真”、“譚”、“真”的區別。“真”解釋為“正”，意為改正，其內涵與本章老子相同。“真”、“真”這兩個字是“真”的派生詞，“真”似乎是對“真”的誤解。所以原版本出自楚簡中的“真”字。
另外，“我”被懷疑是燕文。後人往往把“我”讀成“王厚”，把“晦澀樸質”讀成“道”，而指向的卻是老百姓。“我”很可能是後人為了區分句中“道”與“王厚”的關系而加上的。但在老子的原文中，只有“道”和“萬物”的例子，即使沒有主語，也不會混淆它們之間的關系。所以原版保留了楚簡的寫法。
這段話在文字上有著相當不同的版本，但總結起來，核心無非是“公平正義”與“節欲”之爭老子的主旨是闡明“公平正義”原則的實現機制，將“無名之簡”的行為準則滲透到每壹個細節和骨髓，讓天下公而樂之。而代代相傳的書，根本無視“公平正義”，進行“不想安靜”。“靜”是目標，“靜”就是天下太平；“不甘心”是前提，接受現實不與世爭，即使制度不平等，分配不合理，也是淡然處理。
老子的“知”是指回歸“無名之仆”的標準，傳世本中把“知”改為“不甘”，不是誤讀，而是明顯的篡改。把“萬物”改為“世界”，不是誤解，而是刻意把“道與萬物”改為“王與世界”。
在這段話裏，原版本和楚簡沒有區別。“帝”是“華”的意思，“華”是“帝”的變體。“安於滴”是指“公平正義”的原則會貫穿壹切，通過事物最基本的存在形式發揮作用。原版采用了基於公平正義原則的宇宙生態學理論，拋棄了忽視公平正義原則的“戒欲”理論。
這句話的其他版本屬於“大成就缺”壹章，全章旨在論述道家。在這壹章的開頭，有兩句話:“豐功偉績，若有所欠缺，也無妨。大利若奔，其用之不竭。”都說道無所不能，取之不盡。但後人誤將老子的道學理論解讀為贊美聖人，於是加上“若直若拙，若辯”以示完備。楚竹書在表述上略有不同，但也是在說人，說“大巧拙，大旺驕，大直不屈。”因此，誤讀在楚簡中已經出現。原版本中刪除了“如果妳笨拙，如果妳充滿熱情，如果妳是直的”這句話，原章節的前兩句並入原版本的第三章，而最後壹句並入本章。
所以這句話也體現了理解上對主語的不同定義。原楚簡的主語是“道”，其他版本的主語是“王”。就人而言，性情不同於“狂”與“靜”，也不同於“冷”與“熱”。為王淡定不浮躁，天下太平，這是代代相傳的邏輯。代代相傳的話還是有些差異的。比如傅壹本用“靜”與“靜”交流，把“靜是人間正道”換成“知”而不改字面意思。
帛書B有很多殘字，所以我這裏取了帛書A。“這個詞京“意為“躁”，“jigǒng”意為“熱”，“靜”意為“靜”，讀音相同。但是，“請”和“清”都不行，應該是個偽字。所以，帛書的比喻意義和傳世本基本相同。
但楚簡的比喻意義卻大相徑庭。“齊，齊，綠色，燃燒。這對世界來說是清楚的。”繼上述之後，老子在進壹步解釋什麽是“萬物將決定”，以及這個“決定”是如何體現的。老子的“定”是指宇宙生態的和諧運行，是不斷糾正各種異化後的自我完善。這就好比中醫對人體的不斷調理，祛濕祛瘀，降火補虛，排毒提神。老子在闡述宇宙生態系統時經常借用中醫的理論和術語，體現在後面的章節中。
借用中醫術語，“氣”應讀作“燥”而非“躁”，“清”應讀作“經”而非“精”。尤其是“清為天下定”，楚簡上寫得清清楚楚，後面加了連字號，還有“左水右青”二字。所以，我在這裏通篇沒有用過壹個“靜”字，後人卻對這個字情有獨鐘，竭力將其與老子的原文聯系起來，不僅把“青燒”讀成了“靜勝熱”，還把“清為天下”改成了“靜為天下”，只不過是壹個活物而已。
在《道德經》原版本的第四章中，我們可以看到“要空，要靜，要信”是後人對老子的看法。“守沖忠信”的刻意歪曲，所謂老子崇尚“虛靜”的說法純屬子虛烏有。在這裏，我們又壹次見證了同樣的手法，把老子關於宇宙生態平衡的論述換成“靜”可以治天下的言論，以老子之名宣揚自己的王者之南之術。
最後說說“勝”和“克”的區別。楚簡中說“怒而不發，怒而不發”讀作“躁勝寒，靜勝熱”，楚簡中的“克”被後人讀作“勝”。
其實楚簡中“勝”和“克”的寫法是不壹樣的。楚“可”的簡寫是上中下結構，由上到大，由中到少，由下到強:
上面是“大”字，每只胳膊上兩劃，應該象征著穿鎧甲，中間有幾格，下面的“力”象征著戰敗方的投降。“大”和“力”之間有幾個，所以代表兩個不同的主體。這應該是楚人的“克”字。
至於“勝”字，* * *在楚簡《成功的氣味》中出現了四次，前三次表示“勝任”，最後壹次表示“戰敗”。“勝利”四個字是上下結構寫的，從上到下:
這個字中間沒有“幾個”，所以“大”和“強”都是指同壹個主語，表示因強而勝，對對方是否屈服不感興趣。這應該是楚人的“勝”字。
附1:王弼《道德經》第三十七章:
附錄二:王弼《道德經》第四十五章: