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什麽是文學中的反本質主義?

自19世紀以來,起來反對本質主義的學者首先是具有唯物史觀的馬克思。早在40年代初,在延安整風運動中,毛澤東就提出,每個國家有自己的歷史和現實,馬列主義的普遍真理要同中國革命的具體實踐相結合,要研究現狀,研究歷史,提倡理論和實踐的統壹。提出反對宗派主義、教條主義、主觀主義,反對永恒的教條,反對黨八股,反對黨八股,反對壹切壞就壞,壹切好就好的絕對主義。提出不是從定義看問題,而是從實際看問題,實事求是,具體問題具體分析,提出實踐是檢驗真理的唯壹標準,提出不能把馬克思主義的某些個別的話當作可以包治百病的現成的靈丹妙藥。

反本質主義並不意味著事物沒有本質。事物的本質依然存在。事物的本質是指事物相對穩定、壹致的特征,是由歷史、社會、文化語境所建構的。也就是說,事物在被建構之後,可能就有了本質。歷史社會文化語境有很大的建構力,會決定特定時間內不確定的事物。定義在特定時間內看似未定義的東西,定義在特定時間內本質上看似不確定的東西。換句話說,歷史、社會、文化語境具有無限的凝聚力和轉化力,將事物凝聚在同壹譜系中,將事物轉化為適合其要求的事物。歷史、社會、文化的主體是人,所以這種力量是人的主體的建構力量。比如文學就是這樣的東西。眾所周知,《詩經》只是西周禮樂制度的壹部分。是當時人神之間,君臣之間,貴族之間的壹種說法。是當時統治階級維護社會穩定的措施。很有思想性,所以被當成了聖典,在當時沒有文學意義。儒家直到漢代還不把它當文學。它只是奉承統治者的工具。但魏晉以後,由於新的歷史文化語境,人們的觀念發生了變化,《詩經》作為禮樂的壹部分逐漸淡化,特別是出現了“文以氣為本”(曹丕)、“詩必有情”(陸機)、“情經”(劉勰)等觀念,文學本才逐漸被視為文學。正是在歷史文化語境的變遷中,《詩經》作為文學被建構成人,以至於今天我們可以說《詩經》是中華民族最早的文學,文學史也可以把《詩經》視為中國文學的源頭。但這些都是歷史、社會、文化的建設,不是說《詩經》如此。我想。這就是我們今天對毛澤東在延安文藝座談會上的講話的看法。壹些學者完全無視演講中發表的中國人民抗日戰爭的歷史文化語境,壹味貶低其價值。這是脫離歷史文化語境的評價。當時中國被日本侵略,面臨生死存亡的危機。民族主義復興,抗戰成為時代主題。我們做的壹切都是為了抗戰,文學不是武器。但在那個時刻,說文學是“團結人民、教育人民、打擊敵人、消滅敵人”的武器,是有道理的,也是可以理解的。這是抗日的要求。文學本來就不是政治,但在這樣的環境下,說文學要為政治服務,“文學從屬於政治”,也是合理的,可以理解的。也就是說,在那個時代語境下,從武器上,這是文學的功能性借用。毛澤東實際上並沒有從文學的定義出發來構建文學。但建國後,由於歷史、社會、文化語境的原因,文學和政治文學這個武器發生了根本性的變化,我們應該對文學有新的看法。戰爭的結束和建設的開始,意味著我們面臨著壹個新的時代,原有的文學法規已經不再適用或不完全適用。這要及時調整,而不是調整“文藝從屬於政治”的表述,把文學固定在“武器論”和“從屬論”上,這是本質主義。在新的時代語境中,應該構建新的文學話語。我的意思是表達事物的本質是建設性的,歷史文化語境以其強大的力量改變著事物的本質,同壹事物在不同的歷史文化語境中可以是不同的。

我們應該明智地看待反本質主義。反本質主義不能走極端。反本質主義走向極端,必然導致不可知論和虛無主義。我們贊成反本質主義作為壹種思維方式,而不是某些確定的結論。用偏執的反本質主義是不可能寫出任何教材的。我們贊成反本質主義的解決問題的方式及其超越精神,即不能把事物和問題看成是僵化不變的。而且要有不斷進取的精神,超越現成的理論,走創新之路。我隱隱有些擔心,有些作者似乎有意無意地定義了壹切,那些想明確回答問題的人,那些把事物劃分為現象與本質二元對立的人,那些想做出系統作品的人,都被稱為本質主義。如果以這四個“凡是”作為衡量是否本質主義的範本,那麽這種為學術設置禁區的做法本身就是。