壹位著名的德國哲學家。他早年就讀於弗賴堡大學。1915年在新康德主義和弗賴堡學派主要代表的主持下取得講師資格。1923年被聘為馬爾堡大學哲學教授。此後，他假裝是胡塞爾的學生，和胡塞爾壹起致力於現象學。胡塞爾於1928年退休，他被胡塞爾推薦為弗賴堡大學胡塞爾哲學講座的繼任者。後來，他背棄了胡塞爾的現象學，創立了自己的哲學——存在主義(雖然他沒有把自己的哲學稱為存在主義)。
海德格爾的著作很多，有《存在與時間》(1927)、《康德與形而上學》(1929)、《什麽是形而上學》(1929)、《真理的本質》(1943)、《論人道主義》。
海德格爾作為胡塞爾的門生，最早接受了胡塞爾的現象學方法。隨後，他將胡塞爾的現象學方法本體論化，即利用胡塞爾的現象學方法將客觀世界的本源還原為壹個純粹精神的、非理性的“自我”。在海德格爾看來，“存在”不能用理性來定義。他說，“存在的本質是超越任何存在的可能內容和可能分類的。”(存在與時間)他認為存在是已經存在的東西，並且已經表明了它的存在。存在先於存在。真正的“存在”是什麽？他的答案是“人的存在”。自我存在就是“思考”，他聲稱“存在的問題，歸根結底就是思考的問題。”(問玄學之路)這個“思考”絕不是理性的思考，而是壹種非理性的體驗。海德格爾所謂的“作為本體論的人的存在”，不過是胡塞爾現象學中“純粹自我意識”的別稱。既然世界本質上是自我的存在，就不需要區分主客體。他否認客觀世界及其規律性，認為它們都是自我的衍生物，都存在於自我中，都應該在自我中找到。在此基礎上，海德格爾批判了歷史上所有的哲學家。他認為，從巴門尼德、柏拉圖、亞裏士多德到康德的哲學家都是從世界而不是從自我來理解“存在”，所以他們看不到存在的真正本質；他認為，活著的自我的存在的壹個最接近的特征是它的“時間性”，這意味著自我的存在在時間上是有限的。死亡是自我存在的極限。自我的存在是在時間中的，它沒有質的穩定性。它的過去已經過去，它的未來是不確定的。死亡隨時可能降臨，它是壹種“虛無”。這種沒有本質的存在，總是處於壹種“煩惱”、“恐懼”、“害怕”的狀態。他說，“自我的存在本質上是令人討厭的。”(存在主義哲學)只有“恐懼”和“害怕”才是真正的存在狀態或“本質”。海德格爾所謂的“恐懼”，就是對周圍的人和事的恐懼；而“恐懼”是壹種莫名其妙的心理本能。它沒有特定的恐懼對象，卻沈浸在自己的靈魂深處，永遠無法解決自己，因為它恐懼“存在本身”和隨時可能到來的死亡。上述自我存在的本質並不總是被所有人感知。人只有經歷了苦難和痛苦，面對死亡，才能真正體驗到自我恐懼的本質，才能把自己和他人、集體、社會完全割裂開來，才能面對自己，找到自我。因此，有人稱他的哲學為“死亡哲學”。存在是死亡的開始，死亡是存在的結束。當人真正認清了自我的本質，就不會整天怕死。只有當妳自由地去和死的時候，妳才能給存在以最高的目標。在認識論上，海德格爾繼承了胡塞爾的非理性主義和直覺主義。從他的“存在”概念出發，他否定了物質與意識的認識論區別。他認為作為存在創造者的“存在”和作為世界本質的先驗“自我”才是真正的認識對象。“沒有自我的存在，就沒有真理。”“真理是存在的真理。”(論人道主義)自我的存在是無法通過觀察和理性思考即科學方法來理解的。人只能依靠非理性的“直覺”來理解自我的存在和自我神秘的內心體驗。在他看來，知識是壹種原始的直覺。海德格爾聲稱，當壹個個體在日常生活中與他人* * *時，他總覺得自己失去了自我，他成了壹個按照他人意誌做手勢的玩偶。這個“他者”不是壹個確定的個體，不是壹個人，不是所有人或部分人的總數，但它確實存在。“這個人是個中性的東西...只是壹個普通人。”(存在主義哲學)當個體與普通人融為壹體時，就處於壹種“沈淪狀態”。這樣，人就只能在生活的表面，無法到達自己的存在。他認為，只有宣傳和理解他的存在主義哲學，人們才能回到自己的自我存在，恢復自己的價值和意義，拯救人類免於退化。
可見，海德格爾的存在主義是壹種帶有濃厚神秘主義和悲觀主義色彩的主觀唯心主義哲學。它與克爾凱郭爾的悲觀主義哲學和叔本華的唯意誌論哲學有許多相似之處。