死後找菩提就像找兔子角壹樣。
所有“世俗法”的文化都只是表面的文化，都是表面的。所以在“世俗法”的文化中，我們只談文化的“現象”，不談“現象”背後的“根”。比如，人們對潔癖現象的認識，“戀父情節”和“戀母情節”的現象，以及為什麽人在性生活後會有失落感的現象。人們之所以不去追究這些“現象”背後的“根源”，是因為人們沒有足夠的“智慧”。
《世俗法》是這樣解釋“潔癖”的:壹般來說，潔癖就是太愛幹凈了。壹個人愛幹凈是好事，但是過分註重幹凈影響了自己正常的學習、工作和生活，尤其是社交，屬於潔癖。幹凈和潔癖是有區別的。輕度潔癖只是壹個壞習慣。可以通過脫敏療法和認知療法進行矯正。嚴重的潔癖屬於心理疾病，是強迫癥的壹種。妳應該去看心理醫生。
宣化大師解釋道:只是壹切眾生，自其愚昧沖動以來，終日被色、聲、香、味、觸等塵埃所循環，逐壹思考差異，認偽為真，無法體悟，皆因不曾明白根源中的本性是純粹的、精微的、真正的不朽。我不懂得以清凈、美、真為根來追求生死汙染的知識，所以無法擺脫。
“生死法”是有形的，“非生死法”是無形的。但世人執著於有形方面的生滅規律，所以夾雜著汙染和生死。今生是李，來世是張。這輩子做牛，下輩子做馬，根本不認識他們，輪回轉來轉去，沒有壹天停下來。如果我們能拋棄生與死的區分，而是守住本真之根(真歡喜、真自我、真清凈)，以誠修，久而久之，自性之光就呈現出來了；六根六塵六感的假心，自然會及時消除。
粗根粗塵都消除了，最難的細塵相和能想到的細感都能離網而去；然後當汙垢去除，塵埃消失，妳的眼睛會瞬間清澈，六結已解，五濁已除，六根清凈，生死俱滅，寂靜當下。這時候怎麽可能得不到至尊意識？這個“愛”字是最汙最醉人的，幹凈不到哪裏去。所以大家要特別註意這些詩句，不要再執著於“愛”和妄想，很重要的壹點是，大家要把這些詩句刻在心裏。
佛教說我們生活的世界是此岸，是被汙染的汙垢，此岸的對面，是清凈的凈土。因為“此岸”是“汙穢之土”，“此岸”上的壹切都是“汙染”的，這就是釋迦牟尼佛說的:“相念為塵，知情為垢”。此岸的人常說“純情”，而“聖潔的愛”其實在此岸沒有“純情”和“聖潔的愛”，因為“愛”就是“汙垢”。
因為不懂“情”即“垢”的佛法，所以不知道什麽是“凈”，什麽是“染”。在《楞嚴經》中，佛陀對阿難說:“妳我同靈，感情相親。當初，我發了心，在我的法裏，我看到了何而放棄了世間的深愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝利是美妙而獨特的。身體被反射，就像玻璃壹樣。常想自己，此相非因愛而生。為什麽？欲氣粗濁，氣味惡心，膿血淩亂，不能發生紫金光聚。就是因為渴，才從佛那裏剃的。”
佛陀問阿難:“妳剛出家時，在我佛裏看到了什麽特別的境界？”就立馬拋棄世俗之愛出家了？“父母是世界上最深的感恩，夫妻之間的愛是最重的。把這種深厚的善心和愛心轉而學佛，真是不可思議。所以，在這段話裏，佛陀問阿難，怎樣才能放下壹切，隨佛陀出家？阿難對佛陀說:“因為佛陀有三十二個美麗莊嚴的相(三十二相的讀者可以參考三十二相壹章)，所以它是無與倫比的，同時它的身體是透明明亮的，就像裏面的玻璃反射外面壹樣。"
“我經常在自己心裏思考(這種思考就是用頭腦思考)。這種奇妙的莊嚴相，絕對不是世俗的情欲和愛情產生的。欲氣厚濁。男女性交時，氣味很惡心，膿血很亂，很不幹凈。所以父、精、母的血做成的身體，不會有美麗、莊嚴的佛面，紫金色的光會聚集。所以內心對愛情非常饑渴，所以剃度從佛出家。”
那麽，人為什麽會有“潔癖”呢？因為“此岸”是被汙染的，也就是“臟土”，所以人會有“潔癖”在《楞嚴經》裏，佛祖釋迦牟尼說，“性中相知，反中用之。”本文中的“自然相知”是指，其實精明是可以被對方感知的(meta就是精明)，他們在自然中是相知的。所以，我們在潛意識裏知道“情感”是“汙垢”，但在現實生活中，我們走的是“以物敵人”的道路。
什麽是「反用」？就是我們常說的純情，聖潔的愛。佛教認為，真、樂、自、凈只存在於涅槃寂靜的彼岸，此岸眾生顛倒，以無常為常。壹般人做不到，貪得無厭，以為是網，也就是變成了“網倒”。
“無常算常”:“常”即法身常駐，“無常”即變化。叫做“無明”“無知”。如來住於法身，謂之“無常反”。(無知就是無知。)“不快樂就數快樂”:“快樂”就是涅槃、清凈，“不快樂”就是苦。說二乘為無明所遮，如來清凈涅槃，偽計苦，謂之“樂不反。”(梵文涅槃，漢文滅絕。兩個乘客，聽聲音，感受邊緣。)
“非我算計”:意思是這個身體是由四大假相組成的，沒有我。如果壹個是我，那三個應該不是我；如果四個都是我，應該還有更多我。畢竟對我來說是誰？明知得不到。普通人做不到。在他們自己身上，強生占優，犯了我的錯，變成了“我倒掛”。(四大是大地、大水、大火、大風。我數過四次，四次都是普通人摔倒。五種不潔之人，種子不潔，居所不潔，自我不潔，外在世界不潔，終究不潔。)
“不幹凈的種子”既是我們來到此岸的根源，也是“潔癖”的心理根源。有潔癖的人和沒有潔癖的人，要知道“清凈”和“不凈”是在頭腦裏，而不是在身體裏，“頭腦清凈”就是壹切“清凈”，也就是“凈土”；“壹顆不幹凈的心”就是壹切都是“不幹凈的”，也就是“骯臟的土壤”。“幹凈”和“不幹凈”不是壹天洗手多少次的問題，而是對生活“真相”的體悟。如果不能悟出人生的“道理”，壹天洗手10000次也沒用。
以上簡單解釋“人為什麽會有潔癖”？這個問題，至於生活中更多的“為什麽”？要有壹種“問無不盡”的好學精神，要有壹種深植於法中的勇敢勤奮精神。“就像所有的問題都來自我的內心壹樣，所有的答案都在我的心裏。”我們的“誠”就是“佛”，不要“外求佛法”。只要妳不“欺騙自己”，那麽就沒有人能“欺騙”妳，妳就能成為自己的“主人”，不再被別人踐踏。
《魔壇經》教我們“凈化心靈”的方法是:“自性有三體，發明為四智，超然於萬物；我今天替妳說，謗永遠不會丟，不要學開車，整天說菩提。”呂慧大師解釋說:“自性有三體”:如果重新開發“發明”，“成四智”將詳細描述為成四智。大圓鏡智即法身，等智即報身，巧觀智、成就智即化身。
所以“不離所見所聞，不去佛土”:沒必要，沒必要遠離，也就是說，沒必要跑到山上沒人發現的地方！不離所見，則六塵。妳不必離開這個現實社會，也不必離開現在的現實環境。超越佛土，當下就是超越。(佛教在人間，卻又不在人間；死後找菩提就像找兔子角壹樣。)
所以不太明白，就找外面的道場，壹直在拼命找道場。我要去找道場，我要去找道場住，我要去找道場住，在那裏吃飯，聽佛法，有僧團。他不肯住，卻要住在沒有廁所，沒有水，沒有電的地方，大便還要挖坑。真的很奇怪。
實踐存在於我們的頭腦中，我們的頭腦中。心若無形，不是處處道場。如果心見性，悟到法身，就是本來的東西，本來的面目。哪裏不是道場？“我今天為妳說話，永遠不會被真理迷住”:“真理”就是判斷真理，真正相信，那麽妳就永遠不會被迷住。
“墨學丘遲”:墨學的意思是不模仿，向外追求佛法的人叫墨學丘遲。不要模仿那些向外求佛的人。妳不要學那些外在追求佛法的人。他們雖然整天念叨菩提，卻達不到菩提。他們雖然整天念叨菩提，追求菩提，卻無法在內心之外求佛。
“三元吾身，四智分明。身心合壹沒有障礙，事情也要水到渠成。抓住土匪不放是很聰明的。奇妙的目的是由於老師的理解，它終將消亡。”呂慧大師解釋說:“三體是以自我為中心的，四智是以自我為中心的。”法身、身報、身報，本來和我是壹回事。四智本來就是我們心中的東西。頭腦清楚了，四智就出現了，三體四智的融合就暢通無阻了。
“順應物”:是佛陀真正的法身，就像事物的空的表象，就像水中的月亮，要順應事物，隨時顯示需要什麽，順應壹切眾生的需要。“大家都開始貿然練習”:認為自己在練習是虛幻的，卻又無解。只要妳停止這些虛幻的外緣，就沒有其他的佛道了。停停停，沒有區別，沒有堅持，經常出現閃現。所有人都開始輕率地練習。如果妳動了壹個想實踐的想法，這不是我們。
“守土匪真聰明”:“守”是堅持，“活”是三體四智，執著三體四智，土匪真聰明。那不是真性情，那叫養土匪真聰明。如果妳執著，有三體四智，那就不是真的，不是本來的面目。“精微的目的被老師明白”:這個不可思議的玄機，是因為師父揭示了“汙名終有壹死”:最終擺脫汙名，就是實現了自我的三體四智，假名也就去除了。汙名是指我們壹直執著於這個“三體四智”的名字，玷汙了我們清凈的身體和清凈的本性。現在，這個被汙染的名字被去掉了，到最後，我們才認識到它的本來面目，這個被汙染的名字也就沒了。