小乘佛教以釋迦牟尼為領袖，認為這個世界上只能有壹個佛，而不能同時有兩個，主張佛教對修行者本人的作用。小乘佛教要求壹個人要擺脫自己的煩惱，追求個人的自我解脫。大乘和小乘的區別表現在很多方面。首先，在佛祖釋迦牟尼看來，小乘佛教壹般把他看作是壹個領袖，壹個導師，壹個達到完全覺悟的人。大乘佛教視釋迦牟尼為強大、有力、全知、全能的佛，認為除釋迦牟尼佛外，三世(過去、現在、將來)十方諸佛不計其數。其次，在修行方法上，小乘佛教提倡修持戒律、禪定、智慧的“三學”(守戒修持禪定獲得智慧)和“八正道”(八正道的思維和行為)。大乘佛教，除了“三學”、“八正道”，還強調包括“六度”、“四相”在內的“菩薩”修行。
菩薩思想是大乘佛教思想的壹大特色。所謂菩薩，是指佛教修行者立下大願，要把壹切眾生從苦難中拯救出來，從而得到徹底的解脫。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛前的修行階段，也就是修行“菩薩”的階段，當做自己修行的榜樣。所以大乘佛教徒主張可以在家修行，而不強調壹定要像小乘佛教徒壹樣出家，這也是大乘和小乘的重要區別之壹。大乘信徒把菩薩的修行總結為“六度”“四相”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。他們認為這六種方法是走出生死苦海，到達涅槃彼岸的通道。“四相”是指大乘佛教信徒在日常生活和活動中與人相處時需要遵守的原則，具體指布施、愛語、利行、同事。大乘佛教徒認為，這是菩薩拯救眾生時應該遵守的原則和方法。為了與小乘相區別，大乘信徒把自己的思想理論稱為“菩薩思想”，把自己的修行稱為“菩薩行走”，把自己的戒律稱為“菩薩戒律”。
在教義上，大乘佛教與小乘佛教的重要區別在於，小乘佛教普遍主張“我是空的，是否定個體的主觀精神主題，但並不完全否定客觀世界。小乘佛教有些派別通過“分析”的方法否定客觀事物，實際上卻承認事物基本成分的存在，這是唯物主義的。大乘佛教普遍主張“人法皆空”，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在。他們認為，對客觀事物“空”的認識不是通過“分析”的方法獲得的，而是“緣起空”，即壹切“法”都是因緣、組合而成，沒有本質實體，所以是“空”。事物現象的存在只是壹種虛無縹緲的幻覺。”性是虛幻的”，這是大乘思想，尤其是早期大乘思想的壹個重要特征。另外，在修行的目標上，小乘佛教把成就“阿羅漢”果作為修行的最高目標。大乘佛教則以“普渡”為修行目的，以佛法為最高修行目標。
大乘傾向於自足，大乘不僅要自足，也要自足，大乘和大乘的持戒意識是不壹樣的。大乘和大乘的區別表現在很多方面。首先，在佛祖釋迦牟尼看來，小乘佛教壹般把他看作是壹個領袖，壹個導師，壹個達到完全覺悟的人。大乘佛教視釋迦牟尼為強大、有力、全知、全能的佛，認為除釋迦牟尼佛外，三世(過去、現在、將來)十方諸佛不計其數。其次，在修行方法上，小乘佛教提倡修持戒律、禪定、智慧的“三學”(守戒修持禪定獲得智慧)和“八正道”(八正道的思維和行為)。大乘佛教，除了“三學”、“八正道”，還強調包括“六度”、“四相”在內的“菩薩”修行。
佛教包括原始佛教和晚期佛教。原始佛教也叫小乘佛教，後來的佛教也叫大乘佛教。
佛法其實可以分為五次:人、天、聲、聽、孤、菩薩。壹個生來五戒十善的人，壹個生來五戒十善的人，壹個生來五戒十善的人，把五戒十善結合起來。都說人在天上的功名利祿，是因為聽了佛法而解脫了生死，是因為不自覺的聽了佛法而解脫了生死。綜合名利稱為菩薩道，是壹種不犧牲他人天道而求解脫的方法。所以大乘菩薩道是解脫與人天合壹。
只在人天修行五戒十善的，還是普通人。為了解脫道，不再受生死之苦的人就是聖人。因為他們只關心乘佛法解脫自己，不回來救其他眾生，所以被稱為小乘。菩薩之所以叫大乘，是因為它尋求無上佛法，解脫生死，從生死之海降眾生。
不僅僅是大乘和小乘，更是壹種隱喻。大乘比喻可以穿越無數眾生。小乘渡幾有情。大乘和小乘的區別是意識的層次。