把《鎮西》、《茅山誌》中的上清經、篆書教學譜系誤解為講述上清派譜系的根本原因在於對道家三洞說缺乏充分的理解。很多道家學者片面地認為《清經印》的教學只在上清派(茅山宗)進行。實際上，清經篆刻的教學也是在提倡三窟理論的石天路進行的。劉宋時期的道學根據三窟理論，吸收了葛道學和上清學派傳授的靈寶經、經、上清經納入自己的教義，把三窟系的所有道書都視為道學的道書，這從劉宋時期道學存在“三歸戒律”的事實可以清楚地證明。石天道教的三藏戒律要求信徒回歸三寶，即包道、鮑靜和石寶。三寶是指包道的至尊無極大道，鮑靜的三十六經，石寶的至尊老先生。這裏鮑靜的三十六尊經指的是三孔十二部的道書，所以轉三寶就是轉包道的無極大道，轉鮑靜的三孔十二部的所有道書，轉石寶老先生。因此，當然，劉宋的石天道也提倡《上清經》、《靈寶經》、《黃三經》。而且，石天道教的法位體系壹經完成，就出現了道教洞真法師、上清杜宣洞三景弟子、三洞法師(參見《董璇靈寶三洞初記》卷五法器“正壹法位”)。大清的謀略也被這些奇才傳授和掌握。
如果石天道學也是清經所教，那麽《真經》和《茅山誌》中記載的道士中可能還有石天道學。因此，如果對各路道士的思想和行為進行考察和證實，他們中的大多數都是石天道道士。如的魯，在引用魯先生的《道門略》時，顯然把東漢的(張道陵)當成了的道長。此外，從《靈寶經序》(卷四《雲七註》)和《靈寶五識》(HYl268)中可以清楚地看出陸對三洞說的提倡。也就是說，魯是道的道士，是三窟理論的信奉者。其他的茅山大師，如唐代《真統》中記載的王、潘、司馬、李漢光，以及之後《茅山誌》中記載的黃宗元、孫之慶等，也都是道的道士。
劉宋時期石天道教倡導三窟理論具有重要意義。如果石天道教尊重三窟的所有道書，那麽《上清經》、《靈寶經》、《黃三經》中所描述的所有教義都將被納入石天道教。魯《洞玄靈寶五感》以三洞說為理論基礎，對三洞道學典籍中提到的齋戒進行了分類解釋，包括《上清經》中的上清齋、《靈寶經》中的靈寶齋、《黃三經》中的齋，以及道教獨具特色的三元炭畫齋和教習齋。魯認為所有這些齋戒都是當時道教實行的齋戒。這樣，劉宋時期的石天道學通過鼓吹三窟理論，迅速擴大了它的教義範圍，使石天道學足以與佛教相抗衡。因此，石天道教稱自己的學說為“道”，以對抗佛教。由此，中國歷史上第壹次建立了道教。“道”原指石天道教以三窟理論為基礎的學說。
從上面可以看出，對三窟理論的不同理解，會導致對整個道教史的不同看法。認為唐代道教主流是上清派的誤解，也是由於對三窟理論及其倡導者思想的不正確理解。道教是5世紀中葉劉宋時期由石天道教創立並倡導的。從劉宋到南宋末年，道教的主流是石天道教。金末元初王重陽創立的全真道加入道教後，石天道和全真道形成道教兩大流派，直至近代。公元711年，見證兩位公主開悟的張萬福，似乎是當時太清道觀大師石崇宣的屬下，但也不過是兩三年後的事，大概是隨著太平公主的隕落和石崇宣的倒臺。他逐漸開始嶄露頭角，最終成為太清道觀的新主人，成為開元時期重要的道教人物。據唐代中期杜竹井子道觀記載，盛唐時期，張萬福與朱法滿(名君，？_720)在長安，太清宮和於分別占據了重要的地位，他們的《三窟戒律匯編保《三窟戒律歷》和《法器筆記》等。，對規範道教行為，整理道教儀式起到了很大的作用。其中，尤其是張萬福，在後來的許多道教文獻中都可以見到。他是道教史上清理道教儀式的重要人物。他壹方面批判各地道教儀式的失範，另壹方面開始重新整理和清理各道教流派的齋戒儀式。
張萬福對道教的影響壹直持續到晚唐五代。當杜光庭在那個夜晚再次批判唐代道教的混亂局面時，他仍然想起了張萬福。他說，“有平庸之流，不由古聖先賢之情。在宣石之前，他編了六個職位，然後他被提升到了神壇。盡管如此，魯(魯)先生還是懵懂無知。其實他也有謗賢之罪，若教君子，宜* * *申斥。”他強調“金印古器，黃印舊法，在蘇琪之夜及建功之時，應先向自然王朝(即十方懺悔之禮，三禮也)行之，而後行之...所以雲:陳沖必須明確承認，道路應依法進行”，他指出，這種整潔是神聖的。
這裏的道教禮儀正統譜系是從、陸、寇到。在追溯過去齋戒的起源和歷史時，宋主編的《張萬福齋戒首序》中說:“在這個世界上，齋戒已遍及地域，但已消失在陰影中。問舉辦的人，不學古。他們相信最後的老師，並向以前的哲學家學習。壇儀循規蹈矩，風格有缺陷，把第壹個做成了第二個，於是成了老章。難以發揮對神秘妖怪的影響，認為放棄是不可信仰的，是庸俗的”[21]，於是又要清理齋戒器具，當它回憶起正確的齋戒器具的來歷時，說最早是真人。秘而不傳，仙人互授口口”，然後來到太極記下了，而魯則“寫了壹遍又壹遍，做成儀器，祝香香，起奏，出仕，邀事，謝之，願念，未念壹經”，最後講到唐代的:
壹個老師不學是痛苦的，和對民風的無知不是壹回事。這和失去覺悟是不壹樣的。簡單的合適，用古法很難做到。自從張萬福·石天之後，他嘗遍了疾病的滋味。
這裏的歷史譜系仍然是從、葛玄、陸、到。
但可以順便提及的是，在後來的道教史上，張萬福作為老師和道士的地位，被日益突出的上清體系所掩蓋。比如陽臺上的道士劉若卓，京南寶光後裔易仲基，北宋鹹平六年(1003)寫的《三窟庵》。在記載道器歷史時，他們說，第壹，三日法師張君被老君懲戒，因為“被魔占六日，初壹舉行鬼營”。後來經歷了寇、陸和“若隱昭、潘、先生、先生、司馬、先生、宗先生、牛先生、葉谷雲、葉廣冷二天師、習先生、李先生，他們都是有才氣的傳教士，都有七葉圖門”，並指出，唐代“三洞為刻閣，由右至大，有七級，有壹百二十印。盛唐有司馬、吳昀等上清派道士，卻沒有張萬福的位置。但是天師道的族譜後面是上清派的人物[1]。尤其值得註意的是，《七葉門》的書名表明，正如南北佛教禪宗在“七世同堂”的位置上爭奪正統壹樣，道教也可能出現過這樣的情況，新崛起的強大門派改寫了歷史，而在改寫中，在上層文人中很有影響力的上清派逐漸蓋過了石天派，張萬福在道教史上逐漸被邊緣化。
當然，那是後來的事了。那時候，也就是開元、天寶年間，張萬福很出名，道教也很興盛。然而，在現代道教史研究著作中，這種繁榮往往被描述為上清行的繁榮[2]。毫無疑問，現代道教史的研究往往受到古代道教文獻的制約，這些文獻為重寫歷史提供了中心和邊界。畢竟研究者不能在沒有文獻依據的情況下隨意捏造道教歷史。但需要註意的是，道教文獻往往是有壹定偏見和愛好的作者所寫。他們刻意的突出和消失，他們對某些歷史的精耕細作和對某些歷史的刻意漠視，往往使得後來的道教史著作不得不以文獻保留的數量和比例來組織道教史的主要線索，這樣積累下來的偏差就像物理學中的磁偏，使得道教史著作總是聚焦於某些歷史而模糊了另壹些歷史，不像沒有焦點的鳥。
應該說，尚卿學派確實成為了當時引人註目的道家中心之壹。自初唐以來，以茅山上清派為中心的道教徒逐漸在上層世界的知識、思想和信仰中占據了壹定的地位。到8世紀中葉，雖然長安、洛陽實際上活躍著各種道教人物，但上層知識分子中影響最大的是從司馬成鎮到李漢光的上清派[1。直到顏真卿在大歷年間為李漢光題詞、李博《真家》追溯到貞元年間這個學派的歷史，也有人說這個家族是道教的正脈，就像佛教的火炬，道教的真偽追溯到魯和陶弘景，而王(580-667)和潘(？壹682)[3]，司馬成鎮(647-735)[41，李漢光(683-769) [5]，雖然這個輝煌的家譜，從現在來看，很可能是事後建構和想象出來的[6]。
真正的家庭收錄在《雲起七征》中，通常是讀道教文獻的人讀的，而被稱為“小道集”的《雲起七征》主要是以關於道教歷史的部分中的真正的家庭為基礎的。所以後世對開元、天寶道教歷史的記憶，往往集中在尚清派的歷史上。但如果回到那個時代去看道教，可以發現盛唐時期的道教並不僅僅是尚清的天下，遠沒有涵蓋所有的門[2]。畢竟歷史文獻也不是全軍覆沒。不同內容的歷史文獻，不同視角的歷史記載，不同層面的歷史書寫，都可以為我們提供壹些重構那個時代道教風貌的契機。比如無意識的史記、不成文的碑刻小說，無意中留下了開元時代的道士景觀[3]，其中有不少開元、天寶年間最引人註目的不屬於清朝的道士。