玄宗在藩邸時，樂民間清明節鬥雞戲。及即位，治雞坊於兩宮間，索長安雄雞金毫鐵距、高冠昂尾千數，養於雞坊。選六軍小兒五百人，使馴擾教飼。上之好之，民風尤甚，諸王世家、外戚家、貴主家、侯家傾帑
破產市雞，以償雞值。都中男女，以弄雞為事，貧者弄假雞。
《東城老父傳》中的賈昌，在少年時代就是因為善於馴養鬥雞，得到了玄宗的寵信，身價驟增，人呼“神雞童”。時人歌詠道：“生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。能令金距期勝負，白羅繡衫隨軟輿。父死長安千裏外，差夫持道挽喪車。”《東城老父傳》雖是傳奇小說，發映的卻是開元、天寶年間的社會真實。杜甫《鬥雞》詩雲：“鬥雞初賜錦，舞馬既登床。簾下宮人出，樓前禦柳長。”李白《古風》詩雲：“路逢鬥雞者，冠蓋何輝赫。鼻息於虹霓，行人皆怵惕。”都反映了唐代統治者對鬥雞之戲的沈湎。
稿件來源：韋明鏵
“諸凡競技能、較短長之事，古今多稱曰‘戲’。”這是錢鐘書先生的意見。因此，“鬥雞”亦可以稱作“雞戲”。《管錐編》第壹冊第壹九五頁說：“《史記》‘博戲馳逐，鬥雞走狗，作色相矜，必爭勝’，雞‘鬥’焉而人以為‘戲’耳。”即是此意。
鬥雞之戲，來源甚久。《左傳·昭公二十五年》雲：“季、郈之雞鬥，季氏介其雞，郈氏為金距。”時在公元前517年。季平子、郈昭伯是春秋末期魯國的貴族，他們在鬥雞時，又是“介雞”，又是“金距”，都把雞武裝到了牙齒。《戰國策·齊策》雲：“臨淄甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟、擊築彈琴、鬥雞走狗、六博蹋鞠者。”這是齊宣王向縱橫家蘇秦炫耀齊國繁盛的話。齊人雖未必都鬥雞，但至少齊國有鬥雞之戲。說到鬥雞，和“孔子聞韶”也有些關系。今臨淄韶院村有壹處規模不大的淡灰色仿古建築，門內北墻正中，鑲嵌著壹方石碑，隸書大字題曰“孔子聞韶處”，系清朝宣統三年(1991)所立。石碑左右分嵌兩方石刻，比碑略小。左邊壹塊為“舞樂圖”——上刻二人席地而坐，壹人執管橫吹，另壹人端坐正視，似乎全部心神沈入美妙的藝術境界中，當是孔子在欣賞音樂；下刻兩個美女，長袖飄帶，翩翩起舞。右邊的石刻為“韶樂及子在齊聞韶”簡介。據《臨淄縣誌》記載：韶院原名棗院村，因村人掘地得壹古碑，上書“孔子聞韶處”，後又於附近地下得石磐數枚，遂易村名。因舊碑石年深日久，字跡已磨滅不清。父老恐古跡湮沒，盛事無傳，於宣統年間闔莊又重立了現存的“孔於聞韶處”石碑。孔子來齊聞韶的記載見於《史記·孔子世家》。公元前517年，孔於三十五歲時，魯國上卿季平子與郈昭伯因為鬥雞發生了爭執，得罪了魯昭公，昭公率師攻打季平子。季平子便約同魯國的另外兩個大家族盂氏和叔孫氏，三家***同攻擊魯昭公。結果，魯昭公師敗，逃奔齊國，被安置在乾侯。因魯國發生內亂，孔子投奔齊國，在高昭子家做了家臣，想通過高昭子關系去見齊景公。這期間，孔子“與齊太師語樂，聞韶音，學之，三月不知肉味”，並稱贊韶樂：“盡美矣，又盡善也！”韶樂是距今四千多年前舜時的音樂，春秋時期仍能演奏的國家已經很少，如今韶樂內容早已失傳，但孔子聞韶處依然存在。而如果沒有“鬥雞”壹事，也就不會有“孔子聞韶”壹典了。
在《莊子·達生》裏，記載了壹個馴雞能手紀渻子為周宣王馴練鬥雞的故事：
紀渻子為王養鬥雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應向景。”十日以問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。”
紀渻子認為，比賽用的雞必須完全去掉虛驕和意氣，見到其他雞的影子應視而不見，對於敵方不怒目而視和盛氣淩人，看起來像木雞壹樣靜寂淡漠，這樣才算是德性完美。如此毫無好勝之心的雞，才能夠無所不勝。此中不但有馴練鬥雞的豐富實踐經驗，而且包含著深刻的哲理。
紀渻子是為周宣王馴練鬥雞的，這表明周宣王是壹個酷愛鬥雞得國王。周宣王名姬靜，為周厲王之子，厲王在位時被立為太子。國人暴動時，他聞聲逃入召公府宅避藏。國人發現，趕來包圍了府宅，要召公把他交出來。召公竭力勸說國人饒恕太子，國人不允，擁入宅中搜捕。召公趕入內室，命他自己的兒子與太子對換服裝，忍痛將兒子推出來交給了國人。國人不辨真假，當即將假太子打死後離去。於是，姬靜就冒充召公的兒子隱藏了下來。厲王病死後，周公、召公利用迷信平服了民怒，扶姬靜繼位。姬靜經歷過患難，以父王的下場為戒，在繼位初期能虛心謹慎，勤理國政。在政治上，他不獨斷專行，有事同臣下商議。當時鑄的壹件銅器“毛公鼎”上記載著他的話，說凡他發出的政令，必須有毛公的簽字才有效。他又整頓吏治，申令各級官吏不得貪財、酗酒、欺壓百姓。在經濟上，他取消了厲王時期的專利政策，放寬對山林川澤的控制。他壹上臺就宣布廢除奴隸制的籍田制，允許將公田分給奴隸耕種而收取實物。在軍事上，為了解除自西周中期以來四周少數民族不斷內犯的軍事威脅，也為了轉移國內視線，他重振軍旅，命令大臣統兵征伐四周的敵人。他還效法周武王、周成王分封諸侯，以拱衛王室。他將弟弟友封於鄭，就是日後的鄭國；將舅舅申伯封於謝，稱為申侯。這些措施暫時緩和了內外矛盾，周王朝的統治呈現出壹時鞏固的現象，被史家稱為“宣王中興”。其實，在中興的表面現象下面，周王室的各種社會矛盾仍在發展。有的諸侯這時已不肯出力拱衛王室，有的甚至起兵叛亂。姬靜傾全國兵力進行抵抗，王師卻懼怕敵人面畏縮不前。最後不得不借助壹些諸侯的力量，才勉強取勝。到了姬靜在位的後期，對外戰爭屢遭失敗。公元前789年，王師伐姜戎，戰於千畝（今山西省介休縣南），王師喪失殆盡，姬靜幾乎被俘。姬靜到了晚年，漸漸固執已見，不納忠諫。為了顯示自己的威風，他硬逼魯國廢長立幼。魯人不服，他就興兵討伐，使魯國幾世陷於混亂，並且破壞了周朝傳位於嫡長子的宗法制度，引起了同姓諸侯間的不睦，諸侯們對姬靜更加不滿。在君臣之間，他也變得專斷無理。有壹次，大夫杜伯為了壹件小事觸怒了姬靜，姬靜就下令殺死了他。後來流傳開壹種說法，說姬靜打獵時，忽然看見杜伯身穿紅衣，頭戴紅冠，手持紅弓，搭上紅箭，射殺了姬靜。這自然不足信。估計姬靜可能是死於中風，或由於征戰失利，憂郁而死。但無論怎麽說，周宣王在鬥雞史上，還是壹個重要的人物。紀渻子對周宣王談論的“鬥雞哲學”，很可能是影射當時的政治、軍事鬥爭的。
漢代人把鬥雞視為重要的消閑方式。《漢書·食貨誌》說，漢代“世家子弟富人或鬥雞走狗馬，弋獵情戲”，可見鬥雞在漢代是壹種常見的遊戲。現在從考古出土的漢代石刻、畫像磚上，能夠見到各種鬥雞圖，可以說是當時社會生活的真實寫照。漢代的鬥雞風俗，還可以由下列材料見之。葛洪《西京雜記》卷二載，劉邦的父親愛好鬥雞，劉邦為使父親快樂，特地在長安按家鄉原樣重建新豐，並把那些鬥雞的老友也都遷到了長安來：
太上皇徙長安，居深宮，淒愴不樂。高祖竊因左右問其故，以平生所好，皆屠販少年，酤酒賣餅，鬥雞蹴鞠，以此為歡，今皆無此，故以不樂。高祖乃作新豐，移諸故人實之，太上皇乃悅。
另外，《西京雜記》卷四又載：“成帝時，交趾越雋獻長鳴雞，……長距善鬥。”應是漢家天子有鬥雞之好，才有異域人貢獻善鬥之雞。
南北朝時，局勢盡管動蕩，鬥雞並未稍停。梁朝蕭綱《鬥雞》詩中把鬥雞當作春遊的最佳節目：“歡樂良無已，東郊春可遊。”陳朝褚玠《鬥雞東郊道》詩中描寫當時鬥雞的情景是：“錦毛侵距散，芥羽雜塵生！”後周王褒《看鬥雞》壹詩興奮地形容了鬥雞的激烈場面：“躞蹀始橫行，意氣欲相傾。妒敵金芒起，猜群芥粉生。入場疑挑戰，逐退似追兵。誰知函谷下，人去獨開城。”
唐代是鬥雞之風特別盛行的時代。其重要原因，是唐玄宗李隆基酷愛此戲。唐人鄭處誨《明皇雜錄》卷下說，玄宗設宴時，“府縣教坊大陳山車旱船、尋幢走索、丸劍角抵、戲馬鬥雞。”鬥雞之人常常得寵，同書卷上提到，“王鉷之子準為衛尉少卿，出入以鬥雞侍帝左右”。關於這方面的情況，唐人陳鴻祖在《東城老父傳》中說得最生動詳細：
玄宗在藩邸時，樂民間清明節鬥雞戲。及即位，治雞坊於兩宮間，索長安雄雞金毫鐵距、高冠昂尾千數，養於雞坊。選六軍小兒五百人，使馴擾教飼。上之好之，民風尤甚，諸王世家、外戚家、貴主家、侯家傾帑破產市雞，以償雞值。都中男女，以弄雞為事，貧者弄假雞。
《東城老父傳》中的賈昌，在少年時代就是因為善於馴養鬥雞，得到了玄宗的寵信，身價驟增，人呼“神雞童”。時人歌詠道：“生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。能令金距期勝負，白羅繡衫隨軟輿。父死長安千裏外，差夫持道挽喪車。”《東城老父傳》雖是傳奇小說，發映的卻是開元、天寶年間的社會真實。杜甫《鬥雞》詩雲：“鬥雞初賜錦，舞馬既登床。簾下宮人出，樓前禦柳長。”李白《古風》詩雲：“路逢鬥雞者，冠蓋何輝赫。鼻息於虹霓，行人皆怵惕。”都反映了唐代統治者對鬥雞之戲的沈湎。
玄宗之外，文宗、僖宗也愛好鬥雞。趙璘《因語錄》卷壹記道：“文宗……賞觀鬥雞，優人稱嘆：‘大好雞！’上曰：‘雞既好，便賜汝。’”孫光憲《北夢瑣言》卷壹記道：“僖宗皇帝好蹴踘，鬥雞為樂。” 唐文宗李昂，初名李函,是唐穆宗的二子,被宦官立為帝後改名為李昂。他在位間,去奢從儉,勤於政務,期成名君。但既受制於宦官,又受制於朋黨,又再受制於籓鎮，郁郁而終。公元873年，唐懿宗病死，宦官劉行深、韓文約立唐懿宗少子普王李儇為皇帝，這就是唐僖宗。唐僖宗即位時才十二歲，政事都由宦官和朝官處理，南北司的矛盾和鬥爭自然更加激烈。唐僖宗當普王時，和小馬坊使宦官田令孜最好。唐僖宗即位後，擢升田令孜為神策軍中尉。田令孜恃寵橫暴，把持大權，而唐僖宗專事遊戲，把政事全交給田令孜，還稱他為“阿父”。文宗、僖宗兩個皇帝都愛好鬥雞，顯然在政治上都沒有大作為。
因為唐代鬥雞的影響巨大，人們甚至以此來比喻那些兇惡的人。王仁裕《開元天寶遺事》卷下《索鬥雞》條說：“李林甫為性狠戾，不得士心，每有所行之事，多不協群議，而面無和氣。國人謂林甫精神剛戾，常如‘索鬥雞’。”
宋人鬥雞之風不減前人,但是風氣漸從王公貴族普及至民間。梅堯臣《晚泊觀鬥雞》詩雲：“舟子抱雞來，雄雄峙高岸。”是說壹般的船夫都愛好鬥雞。孟元老《東京夢華錄》卷八說，民間社火演出的百戲，有“跳索、相撲、鼓板、小唱、鬥雞”，更表明了鬥雞的民眾性。
宋人還用竹雞來相鬥取樂。永亨的《搜采異聞錄》卷壹、洪邁的《容齋隨筆》卷十三《蟲鳥之智》條，都曾記載說：“竹雞之性，遇其儔必鬥。捕之者掃落葉為城，置媒其中，而隱身於後操網焉。激媒使之鳴，聞者隨聲必至，閉目飛入城，直欲前鬥，而網已起，無得脫者。蓋目既閉，則不復見人。”
關於古代鬥雞的具體情況，壹般的史籍記載往往比較粗略，唯有南宋人周去非在《嶺外代答》卷九《鬥雞》條中寫得具體詳實：
芥肩金距之技，見於傳而未之睹也。余還自西廣，道番禺，乃得見之。番禺人酷好鬥雞，諸番人尤甚。雞之產番禺者，特鷙勁善鬥。其人飼養亦甚有法，鬥打之際，各有術數，註以黃金，觀如堵墻也。
凡雞，毛欲疏而短，頭欲豎而小，足欲直而大，身欲疏而長，目欲深而皮厚。徐步眈視，毅不妄動，望之如木雞。如此者，每鬥必勝。
人之養雞也，結草為墩，使立其上，則足常定而不傾。置米高於其頭，使聳膺高啄，則頭常豎而嘴利。割截冠緌，使敵雞無所施其嘴。剪刷尾羽，使臨鬥易以盤旋。常以翎毛攪入雞喉，以去其涎，而掬米飼之，或以水噀兩腋。調飼壹壹有法。
至其鬥也，必令死鬥，勝負壹分，死生即異。蓋鬥負則喪氣，終身不復能鬥，即為鼎實矣。然常勝之雞，亦必早衰，以其每鬥屢濱死也。鬥雞之法，約為三閑：始鬥少頃，此雞失利，其主抱雞少休，去涎飲水，以養其氣，是為壹閑；再鬥而彼雞失利，彼主亦抱雞少休如前，養氣而復鬥，又為壹閑；最後壹閑，兩主皆不得與，二雞之勝負生死決矣。雞始鬥，奮擊用距，少倦則盤旋相啄。壹啄得所，嘴牢不舍，副之以距。能多如是者必勝，其主喜見於色。
番人之鬥雞又乃甚焉，所謂“芥肩”、“金距”，真用之。其“芥肩”也，末芥子糝於雞之肩腋，兩雞半鬥而倦，盤旋伺便，互刺頭腋下，翻身相啄，以有芥子能瞇敵雞之目，故用以取勝。其“金距”也，薄刃如爪，鑿柄於雞距，奮擊之始，壹揮距，或至斷頭。蓋“金距”取勝於其始，“芥肩”取勝於其終。季孫於此能無怒耶？小人好勝，為此兇毒，使微物不得生，自三代已然。
這壹段話，對於我們了解古代的馴雞、鬥雞，是非常重要的。尤其是所謂“芥肩”、“金距”，平時不易明白，至此恍然大悟。不過，“芥肩”又作“介肩”，關於“介”字，在古籍中有二解：壹作“介”，介甲之意，即給雞穿上介甲以保護自己；壹作“芥”，芥末之意，即在雞翅內摻以辛辣的芥末，以刺痛對方的眼睛。從不同的文獻來看，二解似乎均能成立，介甲和芥末都可能是古代鬥雞時采用的戰術。
元、明、清三代，鬥雞之風壹直相傳 。元人楊維楨《鬥雞行》雲：“兩雄勇銳誇匹敵，老距當場利如戟。”雞距上似乎仍然帶有利器。明人張岱《陶庵夢憶》有《鬥雞社》條雲：“天啟壬戌(1622)間好鬥雞，設鬥雞社於龍山下。”這個“鬥雞社”不知是不是鬥雞史上惟壹的組織，其全文如下：
天啟壬戌(1622)間好鬥雞，設鬥雞社於龍山下。仿王勃《鬥雞檄》，檄同社。仲叔秦壹生日攜古董、書畫、文錦、川扇等物與余博，余雞屢勝之。仲叔忿懣，金其距，介其羽，凡足以助其腷膊敪咮者，無遺策。又不勝。人有言徐州武陽侯樊噲子孫，鬥雞雄天下，長頸烏喙，能於高桌上啄粟。仲叔心動，密遣使訪之，又不得，益忿懣。壹日，余閱稗史，有言唐玄宗以酉年酉月生，好鬥雞而亡其國。余亦酉年酉月生，遂止。
從這段文字，可以了解明人對於鬥雞是如何看重！
清人也好鬥雞。清人李聲振《百戲竹枝詞·鬥雞》雲：“佳者名‘九觔黃’，尤耐鬥。”又，陳淏子《花鏡·雞》雲：“另有壹種鬥雞，似家雞而高大，勇悍異常，諸雞見之而逃。其相，以冠平爪利者為第壹。每鬥，雖至死不休，好事者畜之，於深秋開場賭博。先將兩雞形狀，審得大小相當，方放入圍場，聽其角鬥，每以負而叫走者為敗。”不知此種雞是否即“九觔黃”。
中國各地都有鬥雞，民間並產生了中原鬥雞、漳州鬥雞、吐魯番鬥雞、西雙版納鬥雞等“中國四大鬥雞”之說。中原的鬥雞，以“開封鬥雞”尤為出名。從北宋至近代，開封的鬥雞活動壹直盛行於民間。鬥雞愛好者，在開封俗稱“玩鬥雞”。玩鬥雞的人，多愛練武，又愛喝酒，義氣深重，紀律嚴明。他們有壹種不成文的傳統，即“論道不論親”。如果有人真正愛雞，通過朋友介紹可以無償贈送，但必須遵守幫規，即鬥雞只能自養而不能轉讓，更不能與其它雞交配繁殖。如果中途因故不能繼續餵養，須將原雞送回或自己殺吃，而雞頭、雞爪則必須送還原主，以示信義。如果不是愛好者，只是為別人尋求，那麽即使是至親好友，也是空費口舌。所以玩鬥雞者對行外人是寧舍千金，不舍壹蛋，更不要說雞了。開封人愛雞的程度，誇張的說法是“視雞如子”。雞的冷暖和營養，時刻牽掛著主人的心。雞的飼料要淘了壹遍又壹遍，雞的臥處要用篩細的煤渣鋪成，冬季常做布罩為雞保暖，甚至將雞揣在自己懷裏。這樣做的目的，是為了保持雞的健壯體格，使其具有勇往直前的戰鬥力。開封鬥雞的特點是雞種純，選種十分嚴格。鬥雞的父是誰，母是誰，它的前五輩人們都會精心記住。選種時，絕對不允許近親交配。人們餵養鬥雞的目的是為了“鬥”，所以除了選種有嚴格的標準和要求外，在餵養和訓練上也有獨特的管理方法。開封鬥雞行家的經驗認為，如果有好品種的鬥雞，不註意餵養和訓練，它將永遠鬥不出好的水平。訓練鬥雞是很有趣的。每日黎明，開始“攆雞”，雞子在前人在後，速度由慢到快，時間由短到長，然後使之休息，飲水。上午十點左右，再放雞“散步”，讓其自由活動。十二點左右“餵食”，飽食後入罩休息。到下午三四點鐘再進行第二次“散步”，壹小時後再進行“訓雞”，讓雞作跳罩、蹲腿等各種姿勢。晚上天黑前，加餐“補食”。這樣的訓練可使鬥雞筋骨強壯，兩腿有力，動作敏快，以利於打鬥。每年農歷正月初二，是鬥雞比賽的日子。農歷二月二、三月三、四月四，也是鬥雞的好時候。除正月初二外，二、三、四月的比賽時間都不固定，壹般都選在月初第壹個星期天。日子選定後，就要選擇鬥雞坑了。所謂“鬥雞坑”，是因鬥雞的場地低於四周地面而得名。開封的“鬥雞坑”，從清末到民國壹直在北部裏城東門以外的廣場上。現在，多在龍亭公園、鐵塔公園和相國寺內。每次鬥雞比賽時，鬥雞坑觀者甚眾，熱鬧異常。鬥雞坑的主持人叫“雞頭家”或“雞頭”。雞頭是鬥雞勝負的裁判員與組織者。雙方鬥雞，先由雞頭說合，然後互相看雞，叫做“搬眼”。原則是：個頭、體重、雞齡基本相同的才能相鬥。雞頭發令：“拉雞！”雙方抱雞入場。雞頭再令：“預備！”雙方各抱雞蹲於圈內，兩雞雞頭相照。雞頭喊：“撒雞！”雙方同時放手，退出場外。鬥雞時，每壹刻鐘為壹盤。鬥過壹兩盤之後，經雙方或壹方要求，雙方可以把雞抱起，用毛巾浸濕，把雞頭和雞喙內的淤血洗凈，在冷敷其胸腹與兩翅之下，以利於恢復疲勞、繼續戰鬥。鬥雞坑有壹條規矩，就是不論鬥雞如何精彩，都不準拍手叫好，以免生事。在南方，“漳州鬥雞”聲名遠播，歷史悠久。“漳州鬥雞”是以角逐為主要目的的玩賞型雞種，具有精幹結實、敢打善鬥等特點。據《中國家禽品種誌》載，漳州鬥雞與中原鬥雞、吐魯番鬥雞、西雙版納鬥雞並稱為“中國四大鬥雞”，農業部已經將其列入國家級家禽資源保護品種。漳州鬥雞主要分布於漳州薌城區，目前全區存欄數在兩萬羽以上。據《薌城區誌》記載，明清時期漳州已盛行鬥雞。歷史上的漳州鬥雞，在對外交流比賽中多次豎過“無敵牌”，享譽臺灣、香港及東南亞壹帶。近年來，有關方面舉辦漳州鬥雞的“雞王爭霸賽”，比賽期間，觀眾雲集，轟動省內外乃至港澳臺地區和東南亞壹帶。其間，還成立了漳州鬥雞同業公會，河南開封鬥雞協會專門發來賀電。次日，漳州鬥雞網站正式開通，這是迄今為止世界上第壹個鬥雞資訊網。漳州鬥雞以“烏雞紅冠”為上品，與其他鬥雞相區別，其頭部有小耳封，從喉部到嘴部有壹條垂肉。今印尼、菲律賓、泰國等東南亞壹帶華人仍盛行鬥雞，據傳是漳州人遠走南洋謀生時傳播出去的。民國期間，漳州盛行鬥雞，成為群眾的壹種喜好，很多鬥雞愛好者對鬥雞繁育、飼養、訓練已有壹套較為完整的經驗，並形成壹些鬥雞競技比賽規則。現有的漳州鬥雞是清末、民國以來，由本地鬥雞和番鬥雞雜交混種衍化，前後歷史將近百年