“錦瑟無端五十弦，壹弦壹柱思華年。”此其起首句。眾多學者目此句為全詩之統領，定下全詩情感之基調，並著力於此句所用之典。然多有誤。如清人朱彜尊曰：“此悼亡詩也。意亡者善彈此，故睹物思人，因而托物而起興也。瑟本二十五弦，壹斷而為五十弦矣，故曰‘無端’也，取斷弦之意也。”殊不知《漢書·郊祀誌》中有雲：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”《隋誌》中記載“五十弦，大瑟也”，《緗素雜記》中也有“東坡引《古今樂誌》雲:錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之。’”朱氏妄言“斷弦”之意，失考。在此句中，當取泰帝令素女鼓瑟之意，為全詩之情感基調，即壹“悲”字。然非為“斷弦”，直有別意耳。“壹弦壹柱思華年”，有感嘆年華易逝之意，然殊未顯，以俟頸聯、頜聯以觀之。
“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。”此句用典二，莊生夢蝶，望帝化鵑也。莊生夢蝶之事可謂明矣，莊生夢蝶，栩栩然蝶矣，可謂物我兩忘，物我壹理，蓋慨以天地之造化，難以捉摸。華年之易逝，亦如此，可參照“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。”壹句，有同理之妙。年華之事，殊難琢磨，直是叫人如莊生之夢蝶，不知哪裏是真，哪裏是假。望帝化杜鵑壹事，記載頗有出入。來敏本《蜀論》雲：“望帝者，杜宇也。從天下女子朱利自江源出，為宇妻，遂王於蜀，號曰望帝。”《蜀王本記》：“望帝使鱉靈治水，與其妻通，慚愧，且以德薄不及鱉靈，乃委國授之。望帝去時，子規方鳴，故蜀人悲子規鳴而思望帝。”《成都記》中則記載：“望帝死，其魂化為鳥，名曰杜鵑，亦曰子規。”此壹句甚為難解，要領在壹“托”字。義山此生，歷經坎坷，身遭朋黨之爭，又遇兵亂之際，處窘境者多矣。或以此句明己之心，且寄意於詩中，合於上句莊生典故，諭年華雖逝卻己心難彰之意，悲不自勝，故發聲詠嘆之。此意絕比《讀書記》中謂之“取義於鼓盆也”殊為妥帖。元好問《論詩絕句》亦雲“望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨年華。”，即是此意。“春心”者，壯心也。壯誌消歇，如望帝之化杜鵑。已成隔世矣。
“滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。”此二句亦有出處。郭憲《別國洞冥記》記載：“味勒國在日南，其人乘象入海底取寶，宿於鮫人之宮，得淚珠，則鮫人所泣之珠也，亦曰淚珠。”《博物誌》也記載：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢績織，其眼泣則能出珠。”《長安誌》中則有“藍田山在長安，在長安縣東南三十裏，其山產玉，亦名玉山。”而“玉生煙”則出自《吳女紫玉傳》中“王梳妝，忽見玉，驚愕悲喜，問曰：‘爾緣何生？’玉跪而言曰：‘昔諸生韓重來求玉，大王不許。玉名毀義絕，自致身亡。重以遠還，聞玉已死，故備牲幣詣家吊唁。感其篤終，輒與相見，因以珠遺之。不為發冢，願勿推治。’夫人聞之，出而抱之，玉如煙然。”此二句謂己身之不遇也，“珠生淚”者，按錢仲書《管錐篇》中所言，乃是“以見雖化珠圓，仍含淚熱；已成珍玩，尚帶辛酸，具寶質而不失人氣也。”滄海遺珠，不為世所珍，乃捫淚於月明之下，實為己身悲之，憾之。而“玉生煙”，則是隱喻己於朋黨之爭中，於兩派皆不見容。故願如紫玉生煙，以表其心誌。綜上四句，蘇東坡評曰：“此出《古今樂誌》，雲錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之，其聲也適、怨、清、和。”《唐詩鼓吹評註》中也說：“此義山有所托而詠也。……乃若年華所歷，適如莊生之曉夢，怨如望帝之春心，清而為滄海之珠淚，和而為藍田之玉煙。不物錦瑟之音有有此四者之情已，夫以如此情緒，事往悲生，不堪回首，固不可待之他目而成追憶也。然而流光茬苒，韶年不再，遙溯當時，則已惘然矣。此情終何極哉。”此中聯二句，無非珠簾壹般，用壹“悲”字做線，串為壹體，蓋其回顧已逝韶華，嘆人世之迷茫，人事之紛紜，正如過眼雲煙，如何得解？己年少而孤，中年則身陷執政者之爭，何不遇如此！故悲從中來，難以扼制，於是發於言而為詩，此詩中主旨已明矣。
然自古文人墨客詠己之不遇，嘆年華變幻者多矣。如韓致光《五更詩》：“光景旋消惆悵在，壹生贏得是淒涼。”如杜牧《寄浙東韓乂評事》：“夢寐幾回迷蛺蝶，文章應廣畔牢愁。”然皆未得義山《錦瑟》之美。全詩中未得出壹字寫悲，然使人掩卷，悲不自勝，何哉？仍為用典之故。用典之密，意在建築詩中之世界，使讀者墮入其中，不辨歸途，於是晝夜感之，遂生***鳴，與己同輩而已。於是不著壹字。而盡得風流矣；用典之切，詩中所用之典故，俱在安排，正如坡公所言，中聯四句，正應錦瑟之聲，且眾多掌故，莫不切題，有首句總領，後者皆出於悲切故事，則自然圓潤天然，不與世間扭捏作態者相類也；用典之雅，莊生夢蝶，此道家之故事，意在物我兩忘，不知何是物，何是我。杜宇化鳥，乃托望帝之悲以為己悲，春心乃謂己之壯心，壯心已付之於物，夫復何求也。此二典不唯用典雅，且格高矣。後二句用鮫人淚珠，藍田玉生煙，以雅事喻己，以彰君子之誌。此高士為之，非凡夫俗子所能及也。若強為之，直似乞兒強衣珠光寶氣，終不脫貧賤之氣也。
昔人不得此篇要旨，而謂義山詩以用典害比興之意，何哉？義山用典意深，且句句皆有來歷，未有率性之語，後人謂其體為西昆體。蓋其所用典故難以把握，然以此責義山，義山不受也。
另從全詩總體結構方面來品味義山此詩，亦有趣味。大抵義山此詩，寫於追憶已逝年華，故大發感慨之時，於是詩句如趵突泉，集聚良久而終噴湧而出，因此詩中全無隔句、老句。隔句則慢其詩意，使詩意滯怠。老句則如三鼓，氣已瀉也，氣老則情老，難彰心誌，直老於詩句之間也。詩中對於典故安排，及感情之層進，亦有其妙手。首句以感慨年華入詩，又借錦瑟以起興，足見其將以樂理以安其意韻，故有先著莊生夢蝶，杜宇化鳥以嘆年華弄人，消磨己誌，使己心冷，壯心不在，適怨之情出矣。後又以珠有淚，藍田，玉生煙為之，則因其壯心不在，故寂寞寥落於世間，心事無可傾訴者，悲悶之情頓出，詩之意境亦出。卒以“只是當時已惘然”收尾。謂當時為當局者，迷，不悟世間紛紜迷離之理，遂深陷其中，種種苦痛亦飽嘗之。而今回首往事，旁觀者清，自是悲憫當初之不悟，空使歲月蹉跎，壯心雕敝。無奈之感，悲嘆之情出矣。此四句詩如九連環，環環相扣，壹環不解，則下壹環無從置喙。其結構之緊密，雖非刻意為之，亦見義山之功底。而《錦瑟》壹詩，足當《鄭箋》之綱要也。
至此全詩之意與境，興與情全出矣。錦瑟以起興，宜有所諭也。或聞其聲而身感之，故作詩誦嘆之，詩也緣此而按“適、怨、清、和”之手法安排？或因泰帝之事，以彰己悲？或真如《劉貢父詩話》中所說，“或謂是令狐楚家青衣”，蓋語義雙關，由瑟到人，由人懷己年少情懷，引出“此情可待成追憶”？義山抒情手段之高妙，令人嘆之。喻有情意於無情物之中，並以層層簾幕以蔽之。似不觀者道破其心跡與？然又如雪地雁爪，有跡可求，令人欲深探之，愈入愈奇，愈入愈迷人眼。所謂“以典害義”者，庸人自擾也。其典故皆解釋紛紜，殊不相類。何哉？義山其詩，意韻沈著，寓情於物，不處其境，難契其感。故誤讀者甚眾。然則義山典故用法，選典深，以其學力出眾。故雖誤讀者眾，然學者固欲解其典曉其意以逞己才，前赴後繼者更多。其實義山詩抒情如西洋之抽象畫、印象畫，雖創作者創作伊始，創作目的於作者心中甚明，然觀者單從畫面上難解其意，只好進行讀者的再創作，以己意度作者之意，雖不完全契合，但觀者於其心，亦找到壹種與作者的相通感，而使己心愉悅。因此西方人說：“壹千個人心中有壹千個哈姆雷特。”特以此觀義山之詩，極切其意，混沌迷蒙之感充塞其中，讀者之解遂多矣，有悼亡，有說傷己，有說懷令狐家青衣，有說懷人，莫不是以己意加於詩也。此正是義山詩引人入勝處。古今詩歌，唯此壹首，令無數學者競為之折腰，義山筆法之故也。
錦瑟李商隱錦瑟無端五十弦，壹弦壹柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，只是當時已惘然。
千重往事，九曲情腸，青春年華中不可追回的過往，都在錦瑟繁促的琴音中。
人生有太多故事有著莊生夢蝶般美麗浪漫的開始，卻又有如夢醒蝶逝般有著令人感傷惆悵的真實結局。情何以堪？蜀帝托春心給杜娟，詩人也只能寄哀怨於錦瑟。
人生、青春都太美麗，它們像海中月、蚌中珠、珠之淚壹樣，雖曠遠美麗，卻難免淒涼孤寂。詩人如此，眾生亦然。多少美麗的人生都以傷感的淚滴結局。說到底，人生不過是壹場流著淚的美麗。
但每壹個人都願意繼續追尋這些美麗！而這些美麗，對於不同的人來說，或許是戀人，是理想，是青春；不論如何，它們都像煦日暖照下良玉升騰的縷縷煙光壹樣，招惹著妳，卻又戲弄著妳。人生的惆悵啊！越是執著，越是不得，越是不得，就越是執著。有誰能擺脫悵惘，甘心在遠處做壹個良玉生煙的旁觀者呢？
所以，這樣的情結，不必等到時過境遷、千回百轉之後，才能體會到其中的惘然若失；其實，在當時經歷的過程裏，在執著追求的征途上，身處其中的人已經感到惘然。因為，每個人在自己生命的過程中都是，清醒著並沈迷著。化用納蘭容若的兩句詞：沈思往事立殘陽，當時便知空悵惘。