在日本人的信仰生活中，祖先崇拜占有很大比重。日本的宗教活動都間接或直接與祖先崇拜有關，對神名的信仰就是典型之壹。佛寺與日本人的聯系，大多是通過供養祖先來建立的。祭祀的對象包括壹個氏族的祖先、祖先和死去的近親。但近年去世的近親不包括在內。
日本每年都有死人禁忌。年度禁忌的持續時間從17年、33年、49年和50年不等。根據當地風俗習慣，日本各地在某年某月停止了對死者的年度禁忌。雖然在信仰凈土宗的村落裏，名義上仍然對個人進行壹百年甚至壹百五十年的年度禁忌，但真正能踐行的人並不多。
按照日本的習俗，在為死者舉行最後壹次紀念日之後，家人會為他建壹座塔。在四國和中國，壹般用四角棍代替塔。在日本東部，壹根活樹枝插在塔上，被稱為“野夫塔”。日本人認為，以最後壹年的禁忌為界，被贍養的老人洗去了汙垢，成為了神或祖先。在這壹天，日本東北部的人們經常舉行儀式，將壹位老朋友的牌位扔進河裏，讓它漂走。日本南部大分縣的人們會在這壹天打碎老朋友的墓碑。沖繩人刮掉故人牌位上的名字，送到禦棚祭拜。這個時候，很少有人認識故人，個體的靈魂已經失去了個性，成為祖先的精神，代代相傳。這種祖靈融合往往以壹對男女的形式出現，被稱為“祖靈”，人們相信他們會永遠保衛自己的孩子和故土。
日本人認為他們是祖先的靈魂，每年都會定期拜訪後代的家人。小笠原節就是最好的證明。日本人真誠地相信祖先的精神已經變成了山來保護後代。同時，始祖神也是農耕之神。正月年神也是祖先的化身。卯月的八日送神下地、新年掛門迎神、舉行許多與山有關的祭祀活動，都從不同角度反映了日本人祖先信仰的特點。另外，大多數日本人並不認同日本佛教關於西方凈土的教義。他們不承認死者在遙遠的天國，卻堅信他們的祖先就在身邊保護自己。以前，祖先的神龕和牌位放在日本的佛寺或靈堂，平日隨機提供。每次有“神聖的祭祀”，都會舉行盛大的儀式。除了日常的供養之外，日本人還會舉行迎接先人英靈的活動。每年農歷七月1到7，人們從村子附近的山頂割草，壹路驅車到村子裏，俗稱“開壺路”、“開光路”，以此來迎接祖先進村。每年的7月1到7月13，日本人還會舉行“迎盆花”的儀式。人們采摘野花、桔梗、荔枝花、板栗花等裝飾棚架，據說祖先的神靈會在這個時候帶著鮮花拜訪後代的家園。人們主要在字屋附近采摘野花，但也有壹些人在山上采摘稀有的野花。祖先的靈魂住在植物裏的信仰也在卯月的八日儀式中表現出來。13年7月的夜晚，日本各地舉行“迎火會”，歡迎祖先回家。人們先掃墓，然後在旁邊燒麻稈、麥稈。樺樹皮。這天晚上，人們在河邊、土堆上、山上燒遍了火，壹起參加了儀式。這種活動是全國性的，俗稱“大火祭”(以及寺廟、神社不定期組織的以照亮祭祀場為目的的“小火祭”)。7月4日和6月5438+05日，祖先的靈體由後代供養。7月15夜至7月16日舉行“送鍋”儀式。這時，各家門口都燒起了“送火”，人們帶著供品和裝飾品來到海邊和河邊，讓他們和小船、帶著神像的燈籠壹起隨波逐流。雖然從表面上看似乎是從山上歡迎祖先的靈魂，但把它送離大海和河流似乎是矛盾的。但是，在日本人眼裏，海和山是相通的。
日本的正月儀式和小笠原儀式有許多相似之處。蘭花盆建成時，各家除了佛壇，還要另建壹個“年棚”。按照傳統，每年的棚子都要面對今年吉祥慶典的方角。“迎客松”儀式壹般在前壹年的2月28日，即65438年舉行。松樹是從山裏采來的，被祖先占有。如今，日本人過年時掛在大門口的門松，曾經矗立在屋內。直到今天，日本中部的農村仍有在松樹下擺放供品的習慣。在日本東北部的長野縣和靜岡縣，會在祭壇上做壹個“禦膳飯團”，持續30個晚上，每個圓形飯團都插上壹根筷子，基本上和盆的形式壹樣。除夕夜，日本人還會做第壹頓農歷年夜飯，並參加農歷正月祭祀神靈的活動。祭祀活動結束後，全家人會坐在壹起，共享第壹頓農歷年夜飯。過去，日本人還舉行“年度祭祀”和“開門”儀式。在新年的早上，每個主人都去了他的家。主人開門的時候，每個主人都會說壹些吉祥的話，比如“天亮了”、“開門紅”。在古代，慶祝正月的儀式通常在1.15的滿月舉行。隨著歷法改革和信仰的改變，正月祭祖的感覺逐漸淡化。盡管如此，每年的6月65438+10月65438+6月6日，日本許多地方仍會舉行“正月拜佛”儀式，以示對祖先的支持。
2日本人的信仰
除了笠原和正月，在每年的春分和秋分之際，日本各地也舉行祭祖活動。活動通常在春分和秋分前後七天舉行。值得註意的是，中國和印度都沒有在春分或秋分去寺廟和墓地祭祀祖先的習俗。日本人的基礎是，日本在春分和秋分時向正西落下，此時太陽與極樂凈土合二為壹。這個依據來自日本人的凈土信仰。
日本的石神是指守護氏族的神。然而，今天的日本人對“世神”的概念與古代不同。按照柳田國男的理論，大致可以分為三類:村神、宅神、族神。
柳田國男在《食神與食子》中從七個方面介紹了村神。第壹，祭祀在統壹的季節舉行，比如春季的二月到四月。秋天的九月到十壹月。也就是說，日本民族的季節意識很強，壹年種兩次稻就要祭神。第二，各家選擇的祭祀地點相互靠近，或在山口，或在地面，沒有固定的神龕或神社。第三，參加祭祀活動的人越多，人就越驕傲。如果家人和親戚不參加，人們會感到羞恥。第四，本應由村裏長輩主持的儀式，隨著時代的變化變成了由神職人員主持。5.對祭祀神靈理解的變化。過去，人們認為壹個人死後幾年，他的靈魂就會變成神。後來由於佛教的影響，日本人設立佛教祭壇，以另壹種形式供奉佛祖。所以石神與石子(祭祀石神的人)的關系逐漸淡薄。再加上大神社請佛的習慣在當地的普及，村神的地位不僅惡化了。六、為了使人們分享犧牲的喜悅，聚集密友，從事社交活動。* * *壹起犧牲可以省壹筆錢。七、我感受到了村莊的團結，村民的團結必須通過祭祀活動來實現。
壹般來說，村神是土地之神，也是守護之神。除了是保護自己和故土社會的神之外，即使這裏的人移居外地，他依然相信村神保護著自己。日本人把在土地神保佑下出生的嬰兒稱為“出生”。出生後30天到100天之間，孩子必須去神社參拜。隨著時代的變遷。氏族組合已經崩潰，所以今天的日本人實際上已經完全混淆了氏族神和守護神。
日本人祭拜神靈時，神靈往往被插在地下的活樹樁代替。這壹點前面已經提到了。除了這種形式，日本人還有用柱子祭祀神靈的習慣。長野武田社每7年舉辦壹次“禦柱節”，就是其中的代表之壹。在獻祭的那天，山上的高樁被豎立在寺廟的周圍。傳說伊勢神宮正殿中央地下埋著壹根腰粗的豎木樁，埋木樁的地上供奉著壹面鏡子。此外，人們還特別關註豎立在出雲社正殿中央的忌柱和群馬縣的觀前神社。在日本人看來，這些木樁是神所擁有的。除了立柱和木樁，日本人還有種植植物祭祀神靈的習慣。大分縣宇佑蒲甘宮每年農歷二月初壹(165438+10月)舉行大祭祀，大祭祀第壹天淩晨2點舉行“插柴”儀式。在大殿和其他大殿的入口處插了四十二根柴火。和歌山縣的何娜縣，每年八月離開大皇宮，每天早上在神聖的領土上種下壹棵楊貴妃。傑西島、奄美大島和嘉積盧馬島。在農歷八月祭祖的日子，人們總是在家裏和墓地裏種植芒草。每年8月和6月5438+065438+10月在沖繩中部舉行同樣的儀式。可見，房前屋後插桑枝芒草，傳統節日房前插樹(桂花)，五壹節屋頂鋪菖蒲，都與日本人信仰上帝有壹定關系。
日本人在舉行鄉村節日時廣泛使用長旗。每當舉行儀式時，這面旗幟就掛在村裏宋的主要位置和世子(祭祀世子神的人)壹帶。除了掛長旗，有時旗桿上還掛著楊桃樹枝。在這裏，長旗絕不是壹般的裝飾，而是迎接神靈的標誌。長野縣的長野神社每年7月10在山頂壹路放置長旗，迎接神靈進入神社。山口縣下關市神社組織的“萬人庭院”需要很多人舉著長旗和燈籠敲鼓跳舞。在秋田縣爬太平山、寶路峪山、富士山、大山的時候，拜佛的團體上山必須帶大長旗。除了上述迎神方式外，日本人還有持棍、弓、劍、筏、竹、魚迎神的習慣。
祭祀神靈時禁食，屬於祭祀的準備階段。也就是說，在獻祭前的日子裏，神職人員和信徒都在盡力達到精神上和肉體上與神接觸的最佳狀態。擺脫世俗社會，避免與外界接觸，過著優雅的生活。從日本法制時代開始，忌齋戒就出現了。當時分為“齋戒”(壹般齋戒)和“齋戒”(舉行祭祀前必須嚴格遵守的齋戒)兩種形式。根據祭祀的規模，禁食的天數也不同。比如皇帝登基大典“大嘗祭”，規定齋戒壹個月，三天。可以說，齋戒既是壹種祭祀的身心準備，也是壹種祭祀活動。在古代日本，祭祀的方式是早上抱著迎神的意識，和神壹起吃飯，然後待在神的身邊，侍奉神。晚上點燈，仔細觀察。因為古代日本人晚上會放燈籠，所以日本人稱齋戒為“籠”。現在，日本神社仍然用齋戒來舉行祭祀。過去日本人把前壹天日落到第二天日落稱為壹天。時至今日，日本仍將祭祀的第壹天稱為“夜宮”。秋收時節的齋戒稱為“感恩節”和“雨齋”，是神社組織的祈雨儀式。房宗半島海上齋戒是祈求上帝保佑的男子出海捕魚的儀式。
3日本信仰
除了齋戒，日本還有很多禁忌習俗。殷琦島的萬度村在每年的三月和六月的第四天舉行年度祭祀儀式。在這壹天，人們被禁止大聲說話，並盡量避免物體相互碰撞的聲音。出雲大社和左臺神社的禁忌是農歷六月65438+十月11到六月17。左臺神社的禁忌是公歷165438+10月20日至25日舉行。傳說在禁忌時期，兩個神社的神和全國的神都聚集在這裏，所以禁止民眾從事音樂、建築、裁縫、美發、剪指甲、讀聖經等活動，人們必須在沈默中度過這些日子。在禁忌的最後壹天，人們會舉行送神儀式。
日本京都南部的禁忌最為著名。山町的禁忌從正月初二中午開始，持續三天。人們白天睡覺，晚上起床，盡量避免發出任何噪音。過去人們不打水，現在人們不穿鞋。祭祀在禁忌的最後壹天舉行。兵庫縣散布在東部的嘉谷縣周圍地區。每年從1月初到4月底，它都盡量避開日常工作，安靜地生活。在過去的幾天裏，人們被禁止洗澡、梳頭和拿銳器。如果他們打破了齋戒，他們將會在深夜見到上帝時受到懲罰。
日本人在齋戒和素食時非常重視食物和水。他們認為向上帝獻祭時必須使用幹凈的火。按照傳統，日本人非常忌諱把屍體或帶血的東西帶入神聖的地方——祭祀地。禁止女性在經期和產後接近祭壇。按照嚴格的規定，神職人員和領導不能和家人、俗人同時吃用普通火煮的東西。他們必須在舉行禁忌的前壹天或前幾天進入壹個叫做“齋宮”或“素食屋”的地方齋戒，並使用特殊的水烹飪食物。以伊勢神宮為首的很多神社為了煮供品和準備甜酒(供酒)，都可以提供幹凈的火。京都的八阪神社和滋賀縣的托卡神社在除夕夜給人們獻上新的火種。人們用草繩把火焰引回家，用它點燃廚房的火做年夜飯，在棚子上點火。
佛教禁止吃肉。明治維新之前，日本人幾乎沒有吃肉的習慣，尤其是家畜。吃豬肉和熊肉壹定要在外面做。在齋戒期間，日本人小心翼翼地吃所有的肉，包括魚，同時也吃教練和大蒜等氣味強烈的快餐。佛教視香為清凈之物，日本人視水為清凈之物。今天，日本人民在進入神社供奉上帝之前用水清洗身體的習慣得到延續。從日本的瀨戶內海到九州，很多地區都有用海水潔身的習慣。每天早晨或每月1、15、28漲潮時，人們都有在去參拜神社前在海裏清洗自己的習慣。這時候就要徹底打掃室內室外了。
祭祀神靈時供奉供品是東亞和東南亞人民的傳統習慣。日本也不例外。在古代，日本人把筷子放在煮好的菜肴上，由參加祭祀的人捧給神靈，然後在同壹場合同壹時間與神靈吃同樣的食物。據說這樣可以接觸神靈，受到神靈的保護。直到今天，壹些傳統觀念濃厚的老神社和家庭，在祭祀神靈時，仍然使用熟食。然而，今天，大多數日本神社已改為向佛陀提供生食。隨著這種潛移默化的變化，改善神靈從娛樂神靈變成了感謝神靈保佑壹家人吃的不愁。神社大祭祀時提供的官神有米(糙米)、生米(糧食)、酒、粘餅、河魚、海魚、野鳥、水禽、海藻、蔬菜、水果、鹽和水***13。壹般來說，神社是禁止用動物玩偶作為給神的供品的。這個習慣壹部分是因為佛教的影響，同時更多的是因為日本人的民族感情，就是非常忌諱把帶血的東西帶進神聖的地方。只有壹個非常特殊的例子。長野縣訪社和奈良春樹社在舉行若宮節時，會向神靈供奉鹿、兔、豬等祭品，但這些與其說是神靈，不如說是狩獵職業者為感謝神靈而供奉的錢幣和絲綢。
神的壹個重要部分是大米。在古代，日本人習慣把新生的稻穗割下獻給神靈，或者掛在神聖的祭壇上。用米粉做蛋形粘糕，大概是古代日本人吃米飯的壹種方式吧。上桌的米飯叫“高盛碗”，裏面裝了很多米飯讓它很突出，然後調整成三角形。粘糕是日本的傳統食品，上桌的粘糕被稱為“鏡粘糕”，以示其神聖之意。供應的葡萄酒是傳統的白葡萄酒和黑葡萄酒。日本平安時代初期，日本人稱“甜酒”(壹夜情酒)為白葡萄酒，加入草木灰的酒為黑葡萄酒。除了神社為舉行祭祀而準備的供品，還有日本人為家庭祭祀準備的多種祭祀食品。只要看看祭品的名稱就知道其中壹二，比如“蝸牛祭”、“鱈魚祭”、“豐饒祭”、“芋頭餅祭”、“芋頭烹祭”。