十個字兩句，“讓天下三，民無所得”，講的是兩件事，壹件是“讓天下三”，壹件是“讓百姓無所得”。孔子憑什麽稱之為“至德”？換句話說，孔子專註的哪壹件事，可以稱之為「至德」？
在中國有記載的歷史中，包括孔子之前和孔子生活的時代，雖然沒有多少人讓位，但不是只有壹個人，包括吳的祖先之壹公爵，在他說借口拒絕王位時提到了曹王室的兒子。說臧讓位，我要向他學習。曹國的子臧和季劄、孔子是同壹個時代的人，但孔子並不把子臧視為至德，孔子也不把季劄視為至德。孔子只稱子臧為“聖人”，孔子只稱為“君子”(孔子為所寫的十字碑是——“五湖有君子之墓，名曰”)。可見，在孔子眼裏，讓出皇位權並不是“至德”的充要條件。但相對不尋常的讓位問題，卻產生了新聞效應，更加引人註目。德行和“割讓王位”沒有直接關系。
既然“三讓皇位權”不是終極美德的充要條件，那十個字“三讓天下，百姓無話可說”和另壹句——“百姓無話可說”應該是終極美德的必要條件。
這壹點從孔子把另壹個人贊為“至德”就可以看出來
孔子壹生只推崇兩個人為至德，壹個是吳太伯，壹個是吳太伯的侄子周文王。孔子說“天下三分有二，以服殷周之德，可謂終極之德”。在這裏，最良性的條件包括兩件事，壹是“天下有二物”，二是“以役服陰”。
周文王的這兩樣東西和吳太伯的“人無話可說”這種被孔子稱為至德的東西有什麽相同的內涵？通過分析，我們可以看到吳太伯和伯侄關系的周文王在行為上有三個相似之處。
第壹個* * *相似是“百姓壹無所有”，百姓並沒有從吳太伯的“退位”和周文王的“天下二事不攻商朝”中獲得任何物質利益。
第二個相似之處是“人們幸運地生活在和平之中，因為沒有戰爭”
第三個相似之處是人們可以從中獲得對未來的向往和希望。據史書記載，三次放棄皇位繼承權，都是因為顧的父親認為三弟之子姬昌(周文王)品行端正，希望姬昌能繼承皇位。後人給出了另壹種解釋，認為的三弟的妻子來自殷王室的壹個重要家族，所以繼位，有助於改善周與殷中央政府的關系，所以希望嵇壹直繼位。不管真正的原因是什麽，總之，放棄皇位繼承權後，周將得到更好的發展，周人將從中獲得更好的未來。“得天下三分之二，服殷”的也給百姓帶來了安寧。此外，強大的周國將使殘暴的紂王有可能收斂，從而翻開新的壹頁，讓殷人過上和平的生活。
所以可見有兩樣東西可以稱為至德。壹個是給人民帶來和平，壹個是給人民帶來希望。壹個行動能給人民帶來和平與希望，即使人民壹無所有(無物質利益)，也會“贊”，堪稱終極美德。
僅僅給人民帶來和平永遠不能被稱為終極美德。因為如果只有和平，沒有希望，那就是邪靈橫行，惡魔狂舞，而百姓被欺負被虐待，只是不敢出聲而已。這種和平是沒有希望的，孔子也不認為是好的。
如果只是給人民帶來希望，那就永遠稱不上是終極美德。因為沒有和平，到處都是屍體，流血漂流，即使有陽光明媚幸福的明天，孔子也不認為是好的。
只有當它給人民帶來和平時，它也給人民帶來希望。孔子認為這樣才是最好的，這樣的行為才是終極的美德。
通過分析歸納，我們還可以發現，壹般是占優勢的壹方能夠做出最良性的行為。先有優勢，才能談“讓”。
長子吳太伯有優勢，而周文王有優勢。在占據優勢的時候，尤其是占據暴力優勢的時候，當事人不使用暴力。例如，吳太伯占據了倫理學的優勢，但吳太伯沒有利用倫理學的規則來試圖堅持。倫理是壹種規則，也就是壹種暴力，是壹種迫使他人服從的力量——暴力，雖然倫理的暴力沒有法律的暴力強烈。比如周文王，占據了國力的優勢，但是周文王並沒有利用國力的優勢去打擊殷，而是依然為之服務。
可見，至德是在競爭中占優勢的壹方所擁有的特殊美德。在競爭中沒有優勢，就談不上退讓和美德。如果吳太伯不是長子，他就不會繼承王位，這沒什麽好說的。如果周文王不是天下第二，他不會進攻商朝，也沒什麽好說的。作為競爭中占優勢的壹方，放棄暴力中的優勢，給人民帶來和平與希望，堪稱終極美德。
如果占優勢的壹方堅持弱肉強食，導致暴力、戰爭和惡行的滋長，那當然不是美德，更不是至高無上的美德。
通過以上分析可以看出，終極的美德不僅在於王位繼承權，還在於給人民帶來和平與希望。這是孔子給出的“至德”本義的充分條件。
孔子儒家思想的核心內容在於大學之道，即親民、顯德、止於至善。曾子在《論語》中說:“夫子之道，忠恕也。”“忠恕”二字，要求對各種不厚道的忠恕，包括不忠。這裏說的都是給人民帶來和平和希望的措施，所以都是道德行為。
由此可見，並非只有處於最有利地位的人才能以德行事，因為優勢和劣勢都是相對的。每個人都有自己的優點，都有自己的優勢，所以每個人都可以以德行事，做最有德的事，弘揚美德精神。
《周易》說:賢德載物。給人民帶來和平與希望(不只是沒有希望的和平，也不只是沒有和平的希望)，能夠承受世間萬物的發展，這就是德，也就是至高無上的德。不僅僅是“放棄王位繼承權”能給人民帶來和平與希望才可以被稱為至高無上的美德。
儒家主張“三省吾身”，類似於懺悔。中國經典著作《左傳》也強調，人非聖賢，若能加以糾正，那就太好了。提倡悔過自新是最大的善(沒有比這更大的善了)，被認為是比捐錢、做慈善、放人、做好事等等大得多的善。而佛教則大力提倡懺悔，要求大聲懺悔，當眾大聲懺悔，懺悔自己違背戒律的思想、言行，如“殺賊奸淫”、“貪愚”等。然而，這種優秀的做法似乎被當代佛教所忽視。
這些教義和主張類似於至尊精神所倡導的謙卑。這種精神或心態，或境界，可以消除和抑制人的傲慢、驕傲、興奮、喜悅，使人恢復到壹種安心、平和、正常的狀態，有助於人的身心健康，保持理性。
雖然儒家仍然提倡“修身、齊家、治國、平天下”的不朽，當然儒家的這種思想，再加上陳勝和光武的口號“王侯將相，太平無事”，屬於基於傲慢和驕傲的興奮心態，是弱者在競爭中處於劣勢時所需要的興奮，應該屬於道。當然，這種興奮很容易導致某種理性的缺失。
所以，弱者在競爭中所持的“道”，不同於強者在競爭中處於主導地位時因謙卑或懺悔而所持的冷漠(道德)。
至於道，道家的始祖老子稱之為“天地之母”，道的另壹個稱呼是“大”。老子認為天、地、人大、道為大。也就是說，天、地、人、道都屬於道，具有“天地之母”的屬性。於是乎，人隨地，地隨天，天隨道，道隨自然。世間萬物都是“師法自身”(順乎自然)，即師法“天地之母”。這類似於佛教的“壹切唯心主義”。
當處於強勢地位的人堅持弱肉強食，壓制弱者的時候，必然會有把處於弱勢地位的人閹割成“太監”的需求和制度，必然會有讓處於弱勢地位的女性纏足的需求和習俗。這兩種中國文化中特有的現象，完全違背了至德精神。這是中國處於強勢地位的人拋棄了至德精神，發揚了中國文化中“不道德”“不道德”的糟粕的結果。
可見，當處於強勢地位的人，放棄了美德的精神，放棄了謙卑的精神，剩下的，只有希望無止境地鞏固強勢地位，希望無止境地鞏固權力，這就像武俠小說裏的口號，“壹統江山，世代相傳”。他們不知道，世界上，總有潮起潮落，總有陰陽不足。久而久之，壹股力量不可能永遠處於強者的位置。關鍵是在與自然規律處於弱者地位的情況下，如何保證幸福安康。
在儒家經典提倡的“明德”制度下，在中國歷史上堯舜實行的基於民眾推薦的退位制度下，完全等同於在民主制度下，民眾根本不怕處於弱勢，民眾根本不怕失去權力，民眾根本不怕落選當總統。只是在專制制度下，人們極其害怕失去自己的權力和領導地位，從而不惜行使壹切醜惡來捍衛這些有權有勢的地位，從而使人們充滿醜惡和劣跡，包括各種各樣的假人、謊言、假東西、假東西。因為他們知道，戰爭中壹切都是公平的，只有把虛假作為武器才是最強大最高效的。當處於強勢地位的人執迷於“假惡醜”時，處於強勢地位的人必然會拼命地排斥和厭惡“真善美”，因為“真善美”會使他們失去力量，從而失去強勢地位，這必然是失去至德至謙精神的結果。
由此可見，吳文化的至尊精神所秉持的謙卑態度，帶給世人的將是真善美、和平與希望，而不僅僅是幸福與安康(無論處於強勢還是弱勢)。
至德精神是儒家文化、中國文化和東方文明的精髓。當處於強勢地位的人繼承了中國文化的精髓，就會給世界帶來開放、正義、公平、自由、平等、民主，從而給世界帶來光明。而不是在恐慌的狀態下拼命維持這個世界的黑暗。
由此可見，吳氏家族，在東方，在世界各地，都是壹件大有前途，大有作為的好事，弘揚吳文化精神，給世界帶來和平與希望。