對於為何文身，不僅學者們看法不同，就是文身者也說法不壹。其實文身作為壹種習俗，它有壹個發展、演變的歷史過程。在唐以前，漢文古籍就說越人“敬巫鬼”、“畏鬼神”。包括傣族在內的各族人的文身是源於越人的“斷發文身”，其最早的原因正如《淮南子》壹書所說的，這裏 “陸事寡而水事眾，於是人們就被發文身，以象鱗蟲”，即“為蛟龍之狀，以入水，蛟龍不傷也”，這就是壹種樸素的仿生，以求與自然和諧相處的原始心態。傣族傳說中的壹位男青年得到龍女的幫助，在身上刺了很多鱗狀的花紋，入水時，水向兩邊分開，水怪也不傷害，這就把文身作為壹種避邪的巫術。傣族中的另壹個傳說是壹位男青年因有文身嚇壞了魔鬼而殺死了他，正是這種避邪防害的異曲同工。
在唐宋以後的壹些古籍中，把文身的蠻夷分為“繡腳蠻”、 “繡面蠻”和“雕題蠻”數種。明時《百夷傳》雲：“不黥足者，則眾皆嗤之，曰婦人也，非百夷種類也”。說明其時已進入父系社會，文身既示男女之別，又別民族之異。在文身圖案中的傣文、佛碣是佛教傳入和有了文字以後的發展。傣族傳說是佛祖為了使小和尚專心聽經、以修正果而畫上的花紋。這也許是為了展示男人在佛寺接受了教育，已由“生人”變成了有知識的“熟人”吧！至於壹些學者和文身者所說的，文身是為了贏得女人的愛情，也許不無道理。
作為壹種文化現象的文身，追根溯源應是他們信鬼神的先民對某些活動如上山打獵、下河捕魚，對有害動物或想象中的“怪物”的恐懼。後來，尚巫咒的先民認為龍雖惡、虎雖毒，他們也不會傷其幼兒，身上有了魚鱗狀和猛獸圖案以及後來的佛碣，既可把自己當成“龍兒”、“虎子”又可求得神、佛的庇佑。文身就是古代人們為適應特殊環境，以求與自然和諧相處的樸素心態和所采取的謀略。