格物致知是中國古代儒家思想中的壹個重要概念，乃儒家專門研究事物道理的壹個理論，已失佚，源於《禮記?大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠”此段。但《大學》文中只有此段提及“格物致知”，卻未在其後作出任何解釋，也未有任何先秦古籍使用過“格物”與“致知”這兩個詞匯而可供參照意涵，遂使“格物致知”的真正意義成為儒學思想的難解之謎。《現代漢語詞典》2012年發行的第六版將“格物致知”解釋為：“推究事物的原理，從而獲得知識。”
知行合壹，是指客體順應主體，知是指良知，行是指人的實踐，知與行的合壹，既不是以知來吞並行，認為知便是行，也不是以行來吞並知，認為行便是知。是明朝思想家王守仁提出來的。謂認識事物的道理與在現實中運用此道理，是密不可分的壹回事。是指中國古代哲學中認識論和實踐論的命題，主要是關於道德修養、道德實踐方面的。中國古代哲學家認為，不僅要認識（“知”），尤其應當實踐（“行”），只有把“知”和“行”統壹起來，才能稱得上“善”。致良知，知行合壹。是陽明文化的核心。先有致良知，而後有知行合壹。
知行合壹是壹個辯證統壹哲學關系。沒有格物致知的過程，就沒有知行合壹的效果，同時知行合壹又會進壹步的豐富格物致知的內涵，使“知”更加豐富、更加理性，更加逼近事物的本質，提示出事物的本質屬性，使下壹步的“行”更加有壹個好的結果。
王陽明繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關系上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合壹”，二者互為表裏，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。