先秦之道家認為生死好比事物的兩個面，“生者，時也；死者，順也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。”人來自於自然之中，與物具化，死後復歸於自然。是以古人稱死又叫“物化”，古詩雲：“奄忽隨物化，榮名以為寶”。至於死了之後是什麽境界，莊子似乎並不認為人死之後還有知覺，所以他對待自己遺體的處理很坦然。道家認為人死之後，塵歸塵、土歸土，屍體被微生物分解，在大自然中，得到永生，並沒有輪回投胎的說法。這種永生，也不是靈魂的永生。
相對於儒家的理性平實，道家及道教則將死死生生推衍得有聲有色。死亡不再是壹場令人震驚、無法理喻的惡夢。莊子妻死，鼓盆而歌，壹個新的、樂觀的死亡哲學就以這樣驚世駭俗的方式登場。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形這樣壹個生命的有序過程，而死亡則是這種演化的回歸。這比儒家的魂魄說更遼遠，更空靈，生死齊壹，方生方死，方死方生，生命的辯證就在其中，自然之道超越壹切，人永遠無法與造化之功抗衡，生之來不能止，其去不能止，生死皆為人生問題的極限。
在當今社會，每壹個人都存在著巨大的壓力。生存壓力，就學壓力，就業壓力。大家的心情都很沈重。越來越多的人們在這個時代裏選擇輕生。其實，這個社會就像壹個金字塔，每壹個人踏入社會，就意味著要做塔的基座。當不願意做基座時，他面對的不是簡單心理失衡，走到極致就是對於生死輕易的選擇。其實，我們最不希望看到的，就是在今天這種壓力下，人由於這種失衡而采取的對生命最草率的壹種處理。
《莊子》看似都是壹些荒唐之言，無稽之談。但如果將他的思想與我們生活聯系起來，就會發現莊子的悲天憫人在於它的每個故事都貼近人心。看見自己內心生與死的較量，看見我們可以活下去的那個希望，其實我們是可以在有生之年真正做到樂生，做到順應，做到讓親人幸福快樂，活好每分每秒。真正到生死大限來臨的時候，有壹份微笑的坦然，可以面對死亡說：“我此生無憾。”