出處。（《孟子·盡心下》）
原文
孟子曰：“盡信《書》①，則不如無《書》。吾於《武成》②，取二三策③而已矣。仁者無敵於天下，以至仁④伐至不仁⑤，而何其血之流杵⑥也。
譯文
孟子說：“完全相信《尚書》。那麽還不如沒有《尚書》。我對於《武成》，只取信二三冊就罷了。仁者在天下是無敵的，憑借最仁慈的人（周武王）去討伐最不仁慈的人（商紂王），怎麽會血流漂杵呢？”
釋義: 讀書時應該加以分析，不能盲目地迷信書本，不能完全相信它，應當辨證地去看問題。
啟示
“盡信書，則不如無書。” 這是精辟透脫的讀書法，要求讀者善於獨立思考問題。 古往今來，人們關於書已不知有過多少禮贊。的確，書是我們人類擁有專利的恩物，對很多人來說，還是他們崇拜的神聖對象。但是，如果我們完全信書，唯書本是從，輕則使個人成為書呆子，重則形成所謂“本本主義”、“教條主義”和“唯書”的作 風，誤人子弟，貽害無窮。 今天，我們強調“實踐是檢驗真理的唯壹標準”，說到“盡信書，則不如無書”，似乎也已經是淺顯而容易明白的道理了。可是在孟子的時代，這恐怕還是空谷足音吧。其實還用不著推得那麽遠，只需要想想那些“唯書”、“唯上”的時代，孟子這話也不是隨隨便便可以引用的。 終於有人說了：“不唯書，不唯上。”於是我們也都可以說“盡信書，則不如無書”了。
2、於憂患，死於安樂
出自中國著名儒家典籍《孟子》
翻譯
生於憂患：在憂患中會使人受到激勵而得以生存發展。 死於安樂：在安逸享樂中會使人萎靡死亡。
啟示
關心國家大事
正心、修身、齊家、治國、平天下 原文“古之欲明明德於天下者；先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。” 《禮記·大學》 民為貴，社稷次之，君為輕。達則兼濟天下，窮則獨善其身《孟子·盡心上》：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。” 《孟子·梁惠王下》 生於憂患，死於安樂。《孟子·告子下》 千裏之堤，潰於蟻穴。《韓非子·喻老》
3、上善若水”
出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水的品性壹樣，澤被萬物而不爭名利。
啟示
學會“上善若水”的處事哲學
它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沈，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。 老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。” 他認為上善的人，就應該象水壹樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為壹切河流的歸宿，是因為他善於處在下遊的位置上，所以成為百谷王。 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麽能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。 不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。