古文獻記載，虞舜、夏禹時已有祭天的典禮，稱為“類”。在殷商甲骨文中，天神是“帝”，或稱“上帝”，他是自然和下國的主宰，他的周圍還有日、月、風、雨等作為臣工使者。祭祀上帝要殺死或燒死俘虜和牲畜，作為祭品，耗費大量的財富。到了周代，“天”的觀念逐漸代替了殷人所說的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的稱謂。周王是作為天帝之子在人間統治人民的，他也要象侍奉父親壹樣侍奉天帝。祀天就是對天帝的侍奉、享獻的儀式。殷周以來，對天帝的稱呼也日趨繁化，名目錯出，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、維皇上帝，等等，指的都是有意誌的人格化的神。
天本來只有壹個，但是到了漢代讖緯之書風行以後，便出現了“六天”之說。據說，天上的紫微宮是天帝之室，北辰（北極星）名耀魄寶，即為天帝，壹名“太壹”，是“天神之最尊貴者”。在太微宮中，則有五個星位，即為五方天帝。五帝是“五行精氣之神”，人間的帝王和朝代就是五帝輪流所感應而生的，因此也稱為“感生帝”，如堯是赤帝所感生，舜是黃帝所感生，禹是白帝所感生，湯是黑帝所感生，周文王是蒼帝所感生。帝王祭天當然要祭祀與自己壹朝相應的天帝。五行、五方帝又與五方、五色、四季、五人神、五人帝等壹壹相配，構成了我國古代祭天大典的基本網絡。
1.圜丘祀天
周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是壹座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。
2.祈谷、大雩（yú）與明堂
(1)祈谷《禮記?月令》說：“孟春之月，天子乃以元日祈谷於上帝。”兩漢迄於魏晉，多於正月南郊祭天，就是將圜丘、祈谷混為壹談。梁武帝天監三年（504 年），確認祈谷與祀天是兩回事，但實際上並沒有加以區分。唐高宗顯慶二年（657 年）及玄宗開元二十年（73年）所定禮制都有祈谷禮，儀式與圜丘祀天大致相同。明初無祈谷之祭，嘉靖十年（1531 年），定孟春上辛在大祀殿行祈谷禮。後祈谷之祭改在驚蟄之日舉行，禮儀規格略小於大祀，不設從祀壇位，不行燔柴。清祈谷禮仿明制，乾隆時，將大享殿更名為祈年殿，以合祈谷之義。
(2)大雩是求雨之祭，在無風旱災害發生時是例行之祭，於仲夏舉行；在大旱發生時則無論夏秋，隨時舉行。
(3)明堂《禮記?月令》說它是季秋之月大享天帝的地方，大享是報答天帝的恩佑，把收獲的新谷及牲畜進獻給天帝。壹說明堂是祭祀祖宗或者是天子布政的地方；也有人認為明堂、太廟、靈臺、辟雍、路寢等都是壹回事，名異而實同。
3.五帝
《周禮?春官?小宗伯》有“兆五帝於四郊”的說法，“兆”即設壇而祭；《禮記?月令》將壹年四季與五人帝、五人神、五方相配，在立春、立夏、立秋、立冬之日有迎氣祭五帝的禮儀。五帝之祭各依方位與顏色，就連祭器、祭品也要與之壹壹相應。
4.日月
相傳古代帝王祭日於壇，祭月於坎（壹說月壇）。日壇稱為“王宮”，也稱“大明”，月壇稱為“夜明”；祭日在春分之朝，祭月在秋分之夕；祭日於東，祭月於西，這是日月的正祭。另外，郊祀天地常以日月從祀；諸侯覲見天子之禮要到南門拜日，北門拜月；祈年、禜（yíng）祭等也都要祭日月。
5.星辰
星辰之祭主要是五星、二十八宿。五星是東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮（填）星；二十八宿是東方蒼龍七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方玄武七宿：鬥、牛、女、虛、危、室、壁；西方白虎七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。祭星也泛指眾多的星象之神，祭祀天地時從祀的星神數以百計，較大的有《周禮》所說的司命、司中、司民、司祿。註釋家說司命主老幼，司中主災咎，司民主戶口，司祿主賞功。
上古時，人們又把天上的星宿同地上的州、國疆域相互聯系，說某星是某某州國的分野，這個地域或國家就要祭祀相應的分野之星。
屬於星辰之祀的還有壹些其他名目的神，這裏擇要簡介如下：
(1)風師、雨師《周禮》鄭玄註說箕星為風師，畢星為雨師。但異說很多，在屈原賦裏，風伯叫飛廉；《左傳》說雨師是***工之子玄冥，還有屏翳為雨師的說法。風師、雨師，自秦漢到明清除大祭天地為從祀外，都單獨有祠廟。漢代起還祭祀雲神、雷公（神）等，通常為小祀，偶有列為中祀的。
(2)太歲月將太歲本是古人設想的壹顆與歲星運行方向相反的星，星占術士認為它的方位與戰爭勝負、土木興建、谷物收獲豐歉有很大關系，但周秦到宋，歷朝都沒有祭祀太歲的記載。最早祭太歲的是元朝，爾後，明、清兩代沿襲其制。
元朝祭太歲，始於至元三十壹年（1294 年）。成宗即位後，在司天臺與太陽、火星、土星等同祭。明嘉靖時，別建太歲壇（仍在天壇之西、先農壇東北、山川壇內）。
二、祭地
遠古時已有對土地的崇拜，大地生長五谷，養育萬物，猶如慈愛的母親，因此，古代有“父天而母地”的說法。古文獻記載土地神是“社”，祭禮叫“宜”。在殷商甲骨文裏已有對社土的祭祀，還有大量的祭祀山嶽河流的記錄，主要目的是祈求農作物的豐收。地神，稱為“地祗”，但古籍中常常訛作“祗”字。“社”，通常是主某壹片土地之神。所以，《禮記?王制》有“天子祭天地，諸侯祭社稷”的說法。另外，陰陽家說，地中央曰昆侖，統轄四方大九州；神州是九州之壹，下又分小九州，即中國的九州。漢代經學家也有分地神為昆侖之神與神州之神的說法。
1.方丘祭地
祭地的正祭，是每年夏至之日在國都北郊水澤之中的方丘上舉行的祭典。水澤，即以水環繞；方丘，指方形祭壇，古人認為地屬陰而靜，本為方形。水澤、方丘，象征四海環繞大地。祭地禮儀與祭天大致相近，但不用燔燎而用瘞埋，即祭後挖坎穴將犧牲等祭品埋入土中。祭地用的犧牲取黝黑之色，用玉為黃琮，黃色象土，琮為方形象地。
2.四望山川
“四望”是望祭天下名山大川之神。同壹山川，至其地而祭之，直呼為祭，遠望而祭之，則名曰“望”。
望祭也在國都四郊舉行，四方各建壹壇，以望祀壹方的名山大川，祭品用牲要與各方之色相合。正祭之外，國家如有軍事行動，也要預先進行望祭。稱為“前祝”；戰爭獲勝後，燔柴以望，稱為“告成”。國家如果有兇災變異，也要進行望祭，天子向受災方向行禮禱告，祈求神祇的佑護。
3.封禪
“封禪”，專指在泰山的天地祭祀。《史記?封禪書》正義曰：“此泰山上築土為壇以祭天，報天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。”這就是“封泰山”、“禪梁父”（梁父是泰山下壹座小山）。相傳遠古在泰山舉行封禪典禮的有七十二家。歷代好大喜功的帝王多將封禪作為壹代盛典，給予特別的重視。
4.社稷
《周禮?春官?小宗伯》說：“建國之神位，右社稷，左宗廟。”社是土神，稷是谷神。建國以社稷為先，於是“社稷”也成為國家的代稱。
祭祀社稷神在社稷壇。本來，社壇與稷壇是分立的，後來合而為壹了。相傳***工氏之子名勾龍，能平水土，被稱為“後土”，即社神；厲山氏之子名農（壹說名“柱”），能播殖百谷，被當做稷神。商湯滅夏，以周人的始祖棄（後稷）為稷神。禮經說，天子有天子之社，諸侯有諸侯之社，大夫有大夫之社，庶民有庶民之社，等級、規格各不相同。天子為天下群姓而立的社叫太社，天子自立之社叫帝社或王社。諸侯為百姓而立的社叫國社，諸侯自立之社叫侯社。大夫以下，以宗姓聚居而立社，大小也各自不同，或有州社，或有裏社。
祭祀社稷神，最切近功利的目的是祈谷，因此有“春祈秋報”之祭。春祈在社日（仲春之月吉日）舉行，秋報在秋收後（孟冬之月吉日）舉行，這是社稷的正祭。
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