“善惡終有報”，狠毒的敵人最終被打為畜生，永墜輪回之道，而嬰寧也在雷神的幫助下得以脫身。翻然省悟的子服恨死了自己，作為世人，肯定也恨死了他。可是，嬰寧沒有，正如自己說過的，她對子服的愛——矢誌不渝！嬰寧和子服終於找到了人世間最美麗而忠貞的愛情，雖然他們面對的即將是天各壹方，可是心已相連，距離就永遠不會遙遠！（二）伶牙俐齒，狡猾可愛嬰寧是蒲松齡理想中的人物，但不是我們理想中的人物。她“出於幻域，頓入人間”（魯迅評《聊齋》語）④，是當時生活的反映。生活中的活人，藝術反映中真實的藝術典型，即使在現代，也都沒有十全十美的存在；正相反，《紅樓夢》胭脂評說得好：“真正美人方有壹陋處。”嬰寧的形象，蒲松齡自指有兩特點，壹是“孜孜憨笑，似全無心肝”，二是“墻下惡作劇，其黠孰甚焉”。既天真又狡猾，是蒲松齡對嬰寧的認識、對嬰寧的設計。狡黠是嬰寧的陋處，也正是嬰寧的真處和美處。嬰寧壹方面出生於幽谷，受育於鬼狐，不審三從，不知四德，無視長幼之序，不用進退之儀，用笑聲蔑視壹切，用笑聲動搖壹切；壹方面嫁入人間，依從文士，既畏獄之酷，又恪守男女大防的封建道德，輕施顰笑，嚴懲意淫。她是無法跳出當時社會環境的，既有所突破又無法脫離的真正的美人。故事的轉折點是嬰寧的惡作劇。惡作劇的描寫表現了嬰寧 “笑裏藏刀”的壹面，揭示了嬰寧性格的復雜性。她看似隨和，其實極有主見；看似“全無心肝”，其實極有城府；看似放蕩不羈，其實極為貞靜。但是由惡作劇引起了官司，嬰寧懾於封建禮法，出於家庭名譽的考慮，“由是竟不復笑”。這才是最耐人尋味的。它顯示了嬰寧對社會禮法的認同，而其後嬰寧安葬其母的要求更表現了她對社會倫理的認同，或者說倫理觀念在她身上的蘇醒。至此，嬰寧由壹個自然形態的人變成社會形態的人，獨特性向普遍性轉化，神奇歸於平淡，浪漫無羈的嬰寧已不復存在。在這裏我們看到了作品的批判力量，封建禮法竟迫使了壹個人天性的改變，它的震懾力量如此巨大，足見其殘酷性。嬰寧尚且如此，其他人在這張無形的網面前又是怎樣的噤若寒蟬就更可想而知了。最後需要分析壹下作者對嬰寧轉化的態度。作者的態度非常復雜。壹方面，他認為嬰寧是“隱寧笑者”，即說笑是她的偽裝，她的本質是合於社會規範的賢妻良母；另壹方面，通過作者的敘述，我們看到的卻是嬰寧在強大的社會壓力面前除了自己合於這壹規範，別無選擇。壹方面，作者又大書特書嬰寧之笑，對嬰寧的不復往日有好夢難再的失落感，對嬰寧的音容笑貌懷念不已——這種感情從文末壹句“女逾年，生壹子。在懷抱中，不畏生人，見人輒笑，亦大有母風雲”尤其可以看出。所有這些，都反映了作者理想和現實之間以及作者思想內部的深刻矛盾。（三）嬰寧的憨態可掬嬰寧之美，全在於純樸無飾，從內而外散發著原始與青春的活力，最接近人天真的本性。先前近乎憨，似乎不懂兒女之情，卻在戲弄王子服的同時盡現佳人情態。王子服拿出上元節拾到的嬰寧丟下的花，業已枯萎。嬰寧說：“枯了，為何還著留著？”王說：“是妹妹妳丟下的，所以留著。”嬰寧又說：‘留著有什麽意思？”王說:”表示相愛不忘。”嬰寧說:“都是親戚這有什麽呢？等妳回去時，叫老奴才捆壹捆給妳帶上。”王說:“妹子怎麽就不懂呢？”嬰寧說:“我怎麽不懂了？”王“說:我並不是愛花，是愛拈花之人嘛。”嬰寧說:“我們本來是遠親，說什麽愛與不愛的？”“王說:我不是說親戚間的那種愛，是夫妻之間的愛。”嬰寧問“:這有什麽不同嗎？”王說:“夜間是要在壹起睡覺的。”嬰寧說:我“不習慣和生人睡覺。”這番對話，真的笑死人。嬰寧雖憨，卻更顯得王子服急於表白的笨拙來，情趣盎然。從表面看，嬰寧似呆癡，實則以“憨”為“慧”之隱身衣，裝作不懂王生的癡情話，正是為了讓其將愛意表達得更加熱烈。她的真性情在文中處處流露，敢作敢為，以退為進，通過癡迷花草將其熱愛生活的壹面淋漓盡致地表現了出來。嬰寧離開了自己的小天地，隨王生來到了所謂“姨家”，仍不改其笑；這段描寫有重要意義。嬰寧到王生家前，過的是壹種遠離人世的生活，她的笑無所顧忌，尚情有可原。到王生家後，她所接觸到的已經是人間社會的方方面面，她需要拜見親屬，需要和鄰裏相處，需要“行新婦禮”……但她只是覺得好笑，以致新婦禮因“女笑極不能俯仰，遂罷。”嬰寧這時候的笑，雖不乏其好奇、天真的成份，但在我們眼裏，它恐怕更多地是對約定俗成的禮儀的另壹種態度，甚或是壹種嘲弄，壹種“對某壹神聖事物的褻瀆”、對“為習慣所崇奉的秩序的叛逆”。(恩格斯《路德維希 ·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》) ⑤二、 阿秀的女性形象特點（壹）濃濃的愛美之心《阿秀》壹篇，描寫了兩個女人：狐貍精阿秀、美麗的少女叫阿秀。壹個書生愛上少女阿秀，壹個狐仙幻化成阿秀和書生結合，書生知道阿秀是冒牌的就要驅逐她。狐女阿秀說她不是為了占有書生，而是為了和人間的阿秀媲美。文中沒有大寫特寫狐女的美貌，通過三次比美，來烘托出狐女愛美之心。狐仙與阿秀的比美***有三次直接的較量：第壹次是狐仙以假代真，變成阿秀並贏得劉子固的喜愛；第二次是狐仙從兵荒馬亂中救起劉子固，並化做阿秀以惑之，但她“索鏡自照，赧然趨出”；第三次是她借劉子固醉酒眼昏之際，再次化成阿秀迷惑子固。用壹生的時間去爭妍鬥艷，其愛美之心可見壹斑。（二）深深的心靈之美狐女阿秀並不是為了和少女阿秀兩女***壹夫，而是狐女阿秀和人間的阿秀前世是姐妹，都去模仿西王母，人間的阿秀修煉得更好，狐女阿秀修煉得沒有她好，狐女繼續修煉自己的美麗，要把自己的美麗修煉得和民間的阿秀可以媲美，這是修煉形體美修煉人格美的故事，當狐女阿秀受到冷落的時候，並不利用自己狐仙的力量去占有，而是利用狐仙的力量促成和民間阿秀的復合，自己繼續和民間的阿秀媲美，這是非常優美的狐貍精的故事，也是謳歌真善美的故事。1．坦坦蕩蕩 ，謙虛承認之美孤女阿秀為什麽要化生民間阿秀呢？在篇尾狐女自己道明了原委 ：“阿秀，吾妹也。前世不幸夭殂，生時，與余從母至天宮，見西母，心竊愛慕，歸而刻意效之。妹較我慧，壹月神似，我學三月而後成，然終不及妹。今已隔世，自謂過之，不意猶昔耳。”2．偉大無私的成全之美阿秀變幻莫測，無私幫助劉子固找到真的阿秀；狐女還體現了壹種成全之德，她盡管為愛而痛苦，但是卻為愛而成全相愛的人，阿秀幫助自己的愛人找到所愛。這等胸襟實在讓人稱嘆！《聊齋誌異》所反映的狐女世界裏，狐女都具有近乎完美的品質，比人更具德行、比人更講人情，因情而相愛、因友而相交、因德而相助。蒲松齡以狐寫人，把狐女作為他理想中的女性人物，從而賦予她們以靈性，她們神出鬼沒，不受任何社會、自然條件的限制，無論在什麽情況下，都能幫助別人達到目的。他讓她們充當落魄書生的救世主，讓她們懲惡揚善，這都離不開狐女廣大的神通。主要體現在她們對未來事情的預知上，她們能清楚的預知男主人公的壽命與男主人公面臨的危難，而先進行預防。狐女的神通還體現在其處世的方法上，嬰寧嘻笑之間用木頭懲戒鄰家子，使其喪命。這些描寫顯然不符合現實生活的邏輯，但是卻體現了狐女的靈性，體現其作為異類的特征。她們身上這種美德和神奇力量,正是作者美好理想的藝術再現。蒲松齡筆下描述的這些狐女的形象，壹反傳統狐貍形象的醜惡屬性，而是賦予她們以美好的思想、品質、感情和個性，使她們不僅成為人性真善美，尤其成為女性真善美的象征。在她們身上，集中地體現了蒲松齡對女性美的審美理想和審美評價。他借助“狐貍”的聰明、機智、狡黯和超自然無所不能的靈性，贊揚了女性的聰明、機敏和智慧.這種觀點和曹雪芹在《紅樓夢》中對女性的“天下鐘毓靈秀之氣都集於女人身上”的觀點是相壹致的，它體現了作者對女性的新認識和贊美之情。這壹切，都是《聊齋誌異》以前的文學作品沒有觸及到的壹個世界，蒲松齡以神奇浪漫的筆觸，為我們第壹次描繪和發現了這個神奇的世界，這也正是《聊齋誌異》中狐女形象獨特的思想認識價值和藝術審美。註釋註①魯迅.中國小說史略.上海:上海古籍出版社,2006年版.第213頁.註②袁益梅.聊齋誌異中狐女形象的成因探析.鄭州航空工業管理學院學報,2005年第24卷第4期.第29頁.註③轉引自聊齋誌異中狐女形象的成因探析.袁益梅.鄭州航空工業管理學院學報.2005年第24卷第4期.第29頁.註④陳炳熙.論聊齋誌異中的狐情.聊齋誌異研究.2003年.第21頁註⑤恩格斯.路德維希 ·費爾巴哈和德國古典哲學的終結.2000年. 第32頁參考文獻[1]蒲松齡.聊齋誌異.長征出版社，1999，7[2] 施耐庵.紅樓夢.人民文學出版社出版，1985[3]劉心武.揭秘紅樓夢.東方出版社出版，2007，7[4]袁益梅.聊齋誌異中狐女形象的成因探析.鄭州航空工業管理學院學報,2005，