老公好不好，他會後悔，活著，他會感動。如果妳移動，妳將從中受益。所以吃吃喝喝肯定有官司，而且官司肯定很多。不是在所有的邪惡，但移動者；在壹個沒有競爭的地方，被競爭者拿走。所以六爻雖失位，不回應，剛柔並濟，但無兇悔，以謙為主。“卑而輕，卑而不逾”，信！
錢卦之所以都是吉祥卦，是因為它所體現的行為本質肯定了甘所厭惡的“卑”的地方，避免了大家“不爭”的地方。這就是王弼強調的“沖而不驕”之道。
《幹》中，爻用了九個字“見群龍無首”，王弼道出了其中所包含的“保持謙虛”的目的:
九、天道之德也。可以用天德，但可以見龍之義。如果丈夫是第壹個轟轟烈烈的人，那事情就不壹樣了；逆來順受是不對的，那麽邪道也是。所以“幹”是無頭的，“坤”是有利於永貞的。
“用九”指的是《幹》卦中所表現的陽剛之氣的運用(九是陽的極數)；但這個占蔔也說明，越是男性化的東西，越是要柔化。以人為比喻，越是轟轟烈烈，越是有地位，越是先少事。這就是《幹》中“群龍無首”占蔔的根本哲學。
王弼對“用九”的解釋，以及他提出的“身強體先，與物不相容”的觀點，是對老子“先體後體”、“重基”觀點的直接運用，所以他在《老子》第二十八章中也說“知其男，守其女，為天下先”，是聖人在先。”這些思想與《易經》中的“謙”字密切相關。
《周易》六十四卦和三百八十四爻，在陰陽、陰陽的符號系統中，往往表明趨吉避兇、保持謙虛的目的，王弼的註也往往給出深刻的解釋。
比如《鞋履》中的六芒星94，就是謙虛的象征，被稱為“最終吉祥”。王弼註:“以陽為蔭，以謙為基，雖危懼，終勝其誌，故亦‘終吉’。
再比如《睡》中的九二爻，陽在陰位，在下壹爻中間。說辭說是“困於酒食”。雖是“困”，卻不失“酒食”的豐富。王弼說:“與陽共存於陰中也是謙虛。有難就相處，有死板，但用起來要謙虛。妳不應該孤獨，妳應該無私。夫謙待物，物歸原主；只是為了冒險，很難幫忙；如果妳是在鞋子裏，妳不會失去妳的適當性。如果妳不是，妳就會無私。困的時候東西都在，富不起來。所以，妳陷在酒食之中，美哉。”
至於“失”卦，“十友之龜為益，福柯違之，元極”，王弼的註解甚至引用《老子》的謙謙思想說:
活在壹個柔軟的地方，卻損壞了道。江河大海去，百谷歸。如果妳以犧牲它為代價來尊重它，妳可能會得到它。.....殷不是第壹個唱的，柔柔不是那個自封的，尊以自居，損以守之。老朋友用實力做他力所能及的事，智者想他的能力，智者想他的策略，如果能違背，他所有的才能都會耗盡。壹只烏龜有十個受益的朋友，足以幫助天人。
六五處“失守”之時，有壹種謙和柔和之感。雖然是自我損耗，但並沒有使自己受益，而世人卻紛紛從中受益，甚至受益於“十友之龜”(至尊“天人之助”)，因此被授予“元極”。
王弼在筆記中強調了“謙柔”的主題，他說的是“河海往何處去，萬谷歸何處去”，這就是這個老子的理論。王弼在《老子》第三十二章中也說:“川谷至江海，不為江海所召，不問歸家。”行走於世者，自足而不問，自得而不問，故說‘酉川谷與江海’。"
王弼在第六十壹章註《大國皆汙》中指出:“河海居大處，居低處，則江河皆流；大國住大處，則天下流，所以說‘大國臟’。”
在王弼的易學行為理論中，靜、崇、守三者構成了壹個相當清晰的基調。這種基調既基於他崇尚自然、崇本末利的易學世界觀，又綜合體現了魏晉之際世人向往易、老莊、三玄的時代精神。這也是我們今天研究王弼哲學的壹個重要角度。
“艮”卦以山為象，意為靜止，象征抑制邪欲。王弼對卦的解釋側重於“根在背後”的內涵，認為在“對立”而不見邪欲的狀態下止邪，就是“自然靜止”之道。這種觀點不僅是為了解釋卦，也是為了發揮老子中“靜”的哲學，即無為而無罪。
所以孔的《易經義》繼承王弼的意思，說:“艮，停，不動。這是香山的占蔔。以艮之名，若施於人，則是使物停止，不動，故謂之止。艮其背，今史明之誌也。如果妳阻止了，那就好辦了；如果應用程序不在合適的位置，它將很難成功。
所以《老子》說:看不到自己想要的，心不亂。“所謂‘不見所欲，使心不亂’，其實就是無為而無不為的翻版，也是王弼易學的壹個重點。