《易經》是我國壹部最古老而深邃的經典，據說是由伏羲的言論加以總結與修改概括而來（同時產生了易經八卦圖），是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為“群經之首，大道之源”。在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。
如果從本質上來講，《易經》是壹本關於“蔔筮”之書。“蔔筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。
壹、《易經》名字的解釋：
《易經》壹般又稱為《周易》。
<壹>、關於《周易》的“周”字，歷來有很多種說法：
1、有人認為：“周”是“易道周普無所不備”的意思。因為易以六十四卦、三百八十四爻籠罩萬事萬物，所以卦爻的含義，自然是周延普遍的。
2、有人認為：《周易》是指周朝。周朝為壹般人所接受，因為很多人都認為《周易》的“周”字就是朝代的名稱。
<二>、關於“易”字的解釋有很多，但歸納起來有以下幾種：
1、上日下月為易。“易之為字，從月從日陰陽具矣。”、“易者，日月也。”、“日月為易，剛柔相當。”
2、金鳥，大日，生命。“易，飛鳥形象也。”
3、蜥蜴變化為易。“易，即蜴。蜥蜴因壞境而改變自身顏色，曰之易，取其變化之義。”
4、化繁就簡則為易。《簡易道德經》：“簡則簡，易則易。簡則簡之易，易則易之簡，萬物皆在壹簡壹易中矣。"
5、《系辭》則說：“生生之謂易”。
6、清代的陳震著《周易淺述》則將“易”的定義分為兩種：
⑴、交易：陰陽寒暑，上下四方之對待是也。
⑵、變易：春夏秋冬，循環往來是也。
7、此外，“易”歷來有壹名含三義的說法：
⑴、簡易，即“易”雖包羅萬象，但有壹個最簡化的公式或“模式”，壹切事物和現象都可以裝進這個“模式”裏，都可以用這個“模式”來說明。即“大道至簡是也”。
⑵、變易，即“易”是講變化之道的，也就是講“辨證法”的。
⑶、不易，即“易”雖講變化，但這變化之“道”卻是永恒不變的，也就是可以“以不變應萬變”。
究竟“易”為何義，下面我們不妨從“易”字的由來、及其形體的發展變化，來作較為深入的分析、探討。
<三>、關於“易”字在我國文字的發展變化過程中，對其形體變化和其字義的理解基本有以下兩種意見和觀點：
1、第壹種觀點認為：“易”字是個象形字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形體，就像頭朝上的壹條“蜥蜴”。
⑵、“易”字在金文中的形體，就更像“蜥蜴”的樣子了。
⑶、“易”字在小篆中的形體，與金文相似。
⑷、“易”字是現代楷書的寫法和形體。
此種觀點認為：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本義為“變化”。當“易”字被假借為“交換”、由“交換”又引申為“改變”之義之後，那麽當“蜥蜴”講的“易”就寫作“蜴”了。“易”字還可以當“容易”講。
這就是認為《易經》中的“易”，是“蜥蜴變化為易”觀點的理論依據。
2、另外壹種觀點認為：“易”字是個會意字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形體，最初是左邊三點，中間壹條長弧線，右是半個圓圈。或左邊是半個圓圈，中間壹條長弧線，右邊三點。（在古文中，同壹個字，不少是正反互寫的。）
其形義解釋為：
①、半個圓圈是半個太陽；
②、中間的長弧線是壹條擋住太陽的浮雲；
③、旁邊的三點是從雲縫裏透射下來的陽光。（也可以說是表示多雲的“多”，因為古人以“三為數之眾，九為數之極。”）
是故，“易”字的原義是“乍晴乍陰”之意。
甲骨蔔辭裏常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天氣”，“不其易日”就是“天氣不好”了。
“易”由其本義“乍晴乍陰”，後又引申出“變換”、“交換”、“更易”、“交易”等義。
⑵、“易”字在金文中的形體，是以甲骨文中的形體為基形發展過來的。半邊的太陽、散射的陽光都沒有變，只是把蔽日的浮雲的長弧線、變為先向左拐、後向右彎的弧線罷了。而太陽裏像“鳥的眼睛”的那壹點，其實就是我們所見的日中的“黑子”。（此形乍看也像飛鳥之形，這也就是認為《易經》中的“易”，是金鳥，大日，生命。“易，飛鳥形象也。”觀點的理論依據和由來。）
⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已經變成方形的“日”，弧線的下部和三點陽光已訛變為“易”下的“勿”了。
⑷、於是“易”這個會意字，沿循小篆中“易”字的形體、發展成為漢代的隸書之“易”和現代楷書的“易”了。
綜上所述，我個人比較贊成“上日下月為易”、“易之為字，從月從日陰陽具矣。”的說法。這是因為：
1、《易經》是揭示、論述、反映自然（天地）之大道發展、變化規律的經典書籍。
2、日月即代表天地，亦即代表陰陽，此種說法比較吻合《易經》八卦構成和排列的規律法則，及其內涵的核心思想。
3、無論哪種說法、觀點，都不能否認“易”的“變化”之含義。日月象數蘊含交替、變化之義。
但無論是什麽樣的解釋，說《周易》是講陰陽兩種勢力相互作用、產生萬物、“剛柔相推，變在其中”，都是不錯的。
到了西漢，儒家學派將《周易》與《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》等奉為經典，並稱“六經”。於是《周易》又被稱為《易經》。
<四>、關於“經”字的解釋：
1、、“經”字的由來及發展變化：
“經”字原是個象形字，沒有“糸”旁，只有“巠”。
⑴、在金文中，“巠”字的下部是織布時撐線時用的“工”，上部的三條曲線就是織布的“經線”之形。
⑵、在小篆中，為了使其“經線”的詞義更為明確，所以又在其左增加了表意部分“糸”，這樣“經”字就變成了左形右聲的形聲字了。
註意：“糸”同“糸”，不能讀作（sī）而應讀（mì），由於人們誤認為“糸”同“絲”，已經習慣地將“糸”也讀成（sī）了。
“糸”字是個象形字。
a、“糸”字在甲骨文中，就像壹小把絲檸在壹起之形。
b、“糸”字在金文中，其形體和在甲骨文中的形體大體相同。
c、在小篆中，其形體和甲骨文、金文中的形體也基本相同。
d、“糸”是楷書的寫法。
e、“糸”是簡化字的形體。
宋朝研究《說文解字》的學者徐鍇說：“壹蠶所吐為‘忽’，十忽為“絲”；‘糸’，五忽也。”
可見“糸”（糸）是極細小的絲（二分之壹絲）。
“糸”(糸)字的本義就是“細絲”。
《說文》：“糸，細絲也。象束絲之形。”
⑶、“經”是楷書的寫法。
⑷、“經”是簡化字。
2、“經”字的詞義解釋：
⑴、“經”字的本義是指織布的縱線，跟“緯”相對。
《文心雕龍﹒情采》：“經正而後緯成，理定而後辭暢。”其大意是：經線正，緯線才能成；文章的內容定好了，文辭才能流暢。
⑵、後來從“經緯”之義又引申為南北東西之義，南北謂之“經”；東西謂之“緯”。
《考工記﹒匠人》：“國中九經九緯。”
⑶、因為沒有“經”正，也就沒有“緯”成。所以“經”是主要的。人體氣血通路的主幹也就稱為“經”，如：“經脈”、“經絡”等。
⑷、同理，也正因為“經”的重要，所以記載壹定階級最高思想道德標準的書籍、傳統的具有權威性的著作、或宣揚宗教教義的書籍，就稱為“經典”、“經書”等。
《唐書﹒經籍誌上》：“四部者，甲乙丙丁之次也，甲部為經。”也就是說，古代在圖書目錄中，以甲乙丙丁為次序，甲部的書籍均為經典。
⑸、古通“徑”。
……等等。
3、所以“經”字在《易經》中所蘊含的意義應該包括：
⑴、通“徑”字，路徑、途徑、門徑。即辨別、反映、揭示、掌握事物發展變化之軌跡、規律的方法。
⑵、事物發展變化的軌跡、規律。
⑶、對事物發展變化之軌跡、規律的認識、心得體會、心經。
⑷、論述事物發展變化之軌跡、規律的主要、重要的思想理論、經典。
二、《易經》的產生：
1、《易經》產生的年代：
關於《易經》的產生年代，目前說法不壹，據學者們考證，應該是五千年前，也有人說是七千年前，而成書的年代則是在商末周初。
2、《易經》的起源：
而關於《易經》的起源，傳統上則壹般認為《易經》起源自“河圖、洛書”。
傳說在遠古時代，黃河出現了背上畫有圖形的龍馬，洛水出現了背上有文字的靈龜，聖人伏羲因此畫出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）裏古地名，在今河南省湯陰縣北，又根據伏羲的“先天八卦”演繹出了“後天八卦”，也就是“文王八卦”，並進壹步推演出了六十四卦，並作卦辭和爻辭。《易傳》是春秋時期的孔子所作。
所以《易經》又有“人更三聖，世歷三古”的說法。意思是說：《易經》的成書，經歷了上古、中古、下古三個時代，由伏羲、文王、孔子三個聖人完成。
3、歷史上的《易經》，據說有三種，即所謂的“三易”：
⑴、壹曰《連山》，產生於神農時代的《連山易》，是首先從“艮卦”開始的，象征“山之出雲，連綿不絕”。
⑵、二曰《歸藏》，產生於黃帝時代的《歸藏易》，則是從“坤卦”開始的，象征“萬物莫不歸藏於其中”，表示萬物皆生於地，終又歸藏於地，壹切以大地為主。
⑶、三曰《周易》，產生於殷商末年的《周易》，是從“乾、坤”兩卦開始，表示天地之間，以及“天人之際”的學問不同。
《連山易》和《歸藏易》已經失傳，我們看到的易經也就只有《周易》壹種了。
三、《易經》的成書時代：
1、成書於春秋時期：郭沫若說：天地對立觀念，在中國思想史上出現很晚；周金文中無八卦的痕跡，甚至無“地”字；乾坤等字古書中很晚才出現......。足見《易經》不能早於春秋時期。
2、成書於西周初年：張岱年根據卦爻辭中的故事，如“喪牛於易”，“喪羊於易”，“高宗討鬼方”，和“帝乙歸妹”，箕子之明夷”等，都是商和西周的故事，周成王以後的故事，沒有引用，推論《易經》成書不能晚於成王時代。
3、成書於殷周之際：金靜芳等認為，《易經》是殷周之際的作品。他們肯定“卦出於筮”。古之巫史逐年總結占筮活動的大量記錄，經過篩選整理，寫成《易經》。有的學者還從中國思想發展的邏輯進程和殷商之際社會矛盾中考察《易經》的成書時代，也認為是殷周之際。
四、《易經》的內容：
《易經》包括《經》和《傳》兩大部分：
1、《經》分為《上經》和《下經》。《上經》三十卦，《下經》三十四卦，壹***六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每壹卦由掛畫、標題、卦辭、爻辭組成。
每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫***有三百八十四爻。
標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，壹般起說明題義的作用；爻辭是每卦內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先後層次安排。
2、《傳》壹***七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。
古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容的。
⑴、《彖》是專門對《易經》卦名和卦辭的註釋。
⑵、《象》是對《易經》卦名及爻辭的註釋。
⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進壹步的解釋。
⑷、《系辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經》的卦辭、爻辭的逐項註釋，而是對《易經》的整體評說。它是我國古代第壹部對《易》的產生、原理、意義、及易卦占法等等方面，全面、系統的說明。它闡發了許多從《易經》本義中看不到的思想，是《易經》的哲學綱領。其內容博大精深，是學《易》的必讀之篇。
⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術數的理論基礎之壹。
⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯系。
⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。
五、《易經》的宇宙思維模式：“天人合壹”。
“天人合壹”是壹種宇宙思維模式，它是《易經》哲學思想體系中最重要的壹個概念，也是我國傳統文化中的壹個重要概念。
《易經》的最高理想，就是實現“天人合壹”的境界。
《易經》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經》看來，天地間的萬物均“統”之於天，地與天相輔相成，不可缺壹。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。
盡管人作為天地之所“生”、只是萬物中的壹個自然成員，但人畢竟不同於萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有壹種神聖的使命。
用《易經》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的壹切，人在獲得自然界所提供的壹切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。
《易經》的這種“天人合壹”的宇宙思維模式，充分註重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是壹個互相感應的有機整體。
六、《易經》的總體哲學思想：“陰陽”。
《系詞》中說：“壹陰壹陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學的重要思想之壹，也是《易經》的總體哲學思想，是《易經》內涵的核心所在。
1、《易經》卦象的核心：
《易經》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成八卦。
八卦的構成和排列，就體現了陰陽互動、對立統壹的思想。八卦又經過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。
2、事物的兩個方面：
除了“卦”本義上的壹陰壹陽，《易經》還將“陰陽”當成事物的性質及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。
⑴、從自然現象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝為陽、夜為陰，……”。
⑵、從社會現象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。
除以上兩個方面的現象外，《易經》對自然和社會中***有的現象也以“陰陽”來解釋，並賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。
依上述，《易經》認為：無論是社會生活，還是自然現象，都存在著對立面，而這個對立面就是“陰陽”。
七、《易經》的根本精神：“生生之謂易”。
《系辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什麽”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。
1、“易”以“生生”為基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”則是壹個連續不斷的生成過程，沒有壹刻停息。它並沒有由壹個“主宰者”來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。
2、“易”表現著宇宙的生化過程。
“易”的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。
宇宙是從混沌未分的“太極”發生出來的，而後有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。
八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。”
這八種性質又可以用“天、地、風、山、水、火、雷、澤”的特征來表示。
由八卦又分出六十四卦，但並非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最後兩卦為“既濟”和“未濟”，這說明事物發展到最後必然有壹個終結，但此壹終結卻又是另壹新的開始。
八、《易經》的辨證法則：“通變致久”。
“易，窮則變，變則通，通則久。”這是《系辭》中說的，也是《易經》中的壹個重要的辨證法則：“通變致久”。
《易經》自古就有“變經”的說法，但變與不變卻又是統壹聯系在壹起的。
1、 天道運行的規律：“唯變所適”。
《系辭》說：“《易經》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”
事物有變就有常，有常就有變。《易經》就在這種“變動不居”中、顯示了“恒常通久”的不變法則，又在這種“恒常通久”中、表現了“唯變所適”的可變規律。這種規律就是所謂的“天行”，即天道運行的規律。
2、事物變化遵循天道運行的規律。
古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規律。
《易經﹒說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，叠用柔剛，故《易》六位而成章。”
《易經》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相叠用，才構成了易卦的根本演變規律。
3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那麽人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。
九、《易經》的兩個指導人行為的概念：“時”與“中”。
在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種時中概念是壹種很高的生存智慧，它要求人“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動、發生***振，在順應性的相通相協的壹致性中，順暢地實現人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。
2、“時”指與時勢壹致：
識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。
知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。
用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而後悔。
待時而動：壹旦時機到來，立即作為、行動。
觀時之變：能夠看到時機的變化，並隨著它的變化對自己的行為做出調整。
時行時止：在恰當的時機開始，恰當的時機停止，在與天地萬物相通相協中，順暢地實現人的存在。
《易經》的這種主動性適應、創造性順應的“時中”生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的本質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的品格。
參考資料：
易經的流傳與學派
據中國君友會文獻記載：相傳秦始皇焚書坑儒之時，李斯將《周易》列入醫術占蔔之書而得以幸免。之後各個朝代都有人研究《周易》，包括漢代的京房、鄭玄，魏晉時代的王弼，唐代的陸德明、李鼎祚、孔穎達，宋代的邵雍、程頤、朱熹等等。
宋代興起了易圖的研究，像廣為人知的河圖、洛書、先天圖、後天圖、太極圖（含陰陽魚的餅圖案）等，都是《易經》原著中所無、後人根據對《易經》的理解添加進去的。
歷代研究周易的大致可分為兩個學派：義理派和象數派。義理派強調從八卦和六十四卦的卦名的涵義來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。象數派註重從八卦所象征的物象來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。亦有人認為義理派發掘周易的哲學價值，象數派則著重將周易用於占蔔。前者如王弼、程頤，後者如京房、邵雍。
明代末年，《易經》被傳教士翻譯並傳播到西方。十七世紀末，德國哲學家及數學家萊布尼茨因漢學大師布維（Joachim Bouvet，漢名白晉，1662年－1732年）的介紹、更將《易經》以二進制解釋。現在無論中國大陸、臺灣和西方各國都有不少人研究《易經》。
根據江弘遠《京房易學流變考》壹書，自從《京氏易傳》出現後，受朱熹、惠棟，以及《四庫總目提要》的推波助瀾，均認為此書及其條例是出自京房本人之手。本書以沈延國論點加以延伸，確定京房是以十二辟卦所統領的六十卦反復配六十鐘律，八宮卦、納甲、納音則是由荀爽、虞翻、幹寶等另壹非京氏《易》學流派演變而來，從《京氏易傳》出現後，遂取代京房原有的模式。