曰：遂古之初，誰傳道之？
上下未形，何由考之？
冥昭瞢暗，誰能極之？
馮翼惟像，何以識之？
明明暗暗，惟時何為？
陰陽三合，何本何化？
圜則九重，孰營度之？
惟茲何功，孰初作之？
斡維焉系，天極焉加？
八柱何當，東南何虧？
九天之際，安放安屬？
隅隈多有，誰知其數？
天何所沓？十二焉分？
日月安屬？列星安陳？
出自湯谷，次於蒙氾。
自明及晦，所行幾裏？
夜光何德，死則又育？
厥利維何，而顧菟在腹？
女歧無合，夫焉取九子？
伯強何處？惠氣安在？
何闔而晦？何開而明？
角宿未旦，曜靈安藏？
不任汩鴻，師何以尚之？
僉曰“何憂”，何不課而行之？
鴟龜曳銜，鯀何聽焉？
順欲成功，帝何刑焉？
永遏在羽山，夫何三年不施？
伯禹愎鯀，夫何以變化？
纂就前緒，遂成考功。
何續初繼業，而厥謀不同？
洪泉極深，何以窴之？
地方九則，何以墳之？
河海應龍？何盡何歷？
鯀何所營？禹何所成？
康回馮怒，墜何故以東南傾？
九州安錯？川谷何洿？
東流不溢，孰知其故？
東西南北，其修孰多？
南北順墮，其衍幾何？
昆侖縣圃，其尻安在？
增城九重，其高幾裏？
四方之門，其誰從焉？
西北辟啟，何氣通焉？
日安不到？燭龍何照？
羲和之未揚，若華何光？
何所冬暖？何所夏寒？
焉有石林？何獸能言？
焉有虬龍、負熊以遊？
雄虺九首，鯈忽焉在？
何所不死？長人何守？
靡蓱九衢，枲華安居？
靈蛇吞象，厥大何如？
黑水、玄趾，三危安在？
延年不死，壽何所止？
鯪魚何所？鬿堆焉處？
羿焉彃日？烏焉解羽？
禹之力獻功，降省下土四方。
焉得彼嵞山女，而通之於臺桑？
閔妃匹合，厥身是繼。
胡為嗜不同味，而快朝飽？
啟代益作後，卒然離蠥。
何啟惟憂，而能拘是達？
皆歸射鞠，而無害厥躬。
何後益作革，而禹播降？
啟棘賓商，《九辨》、《九歌》。
何勤子屠母，而死分竟地？
帝降夷羿，革孽夏民。
胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？
馮珧利決，封豨是射。
何獻蒸肉之膏，而後帝不若？
浞娶純狐，眩妻爰謀。
何羿之射革，而交吞揆之？
阻窮西征，巖何越焉？
化為黃熊，巫何活焉？
鹹播秬黍，莆雚是營。
何由並投，而鯀疾修盈？
白霓嬰茀，胡為此堂？
安得夫良藥，不能固臧？
天式從橫，陽離爰死。
大鳥何鳴，夫焉喪厥體？
蓱號起雨，何以興之？
撰體脅鹿，何以膺之？
鰲戴山抃，何以安之？
釋舟陵行，何之遷之？
惟澆在戶，何求於嫂？
何少康逐犬，而顛隕厥首？
女歧縫裳，而館同爰止。
何顛易厥首，而親以逢殆？
湯謀易旅，何以厚之？
覆舟斟尋，何道取之？
桀伐蒙山，何所得焉？
妹嬉何肆，湯何殛焉？
舜閔在家，父何以鱞？
堯不姚告，二女何親？
厥萌在初，何所意焉？
璜臺十成，誰所極焉？
登立為帝，孰道尚之？
女媧有體，孰制匠之？
舜服厥弟，終然為害。
何肆犬豕，而厥身不危敗？
吳獲迄古，南嶽是止。
孰期去斯，得兩男子？
緣鵠飾玉，後帝是饗。
何承謀夏桀，終以滅喪？
帝乃降觀，下逢伊摯。
何條放致罰，而黎服大說？
簡狄在臺，嚳何宜？
玄鳥致貽，女何喜，
該秉季德，厥父是臧。
胡終弊於有扈，牧夫牛羊？
幹協時舞，何以懷之？
平脅曼膚，何以肥之？
有扈牧豎，雲何而逢？
擊床先出，其命何從？
恒秉季德，焉得夫樸牛？
何往營班祿，不但還來？
昏微遵跡，有狄不寧。
何繁鳥萃棘，負子肆情？
眩弟並淫，危害厥兄。
何變化以作詐，而後嗣逢長？
成湯東巡，有莘爰極。
何乞彼小臣，而吉妃是得？
水濱之木，得彼小子。
夫何惡之，媵有莘之婦？
湯出重泉，夫何罪尤？
不勝心伐帝，夫誰使挑之？
會晁爭盟，何踐吾期？
蒼鳥群飛，孰使萃之？
列擊紂躬，叔旦不嘉。
何親揆發，何周之命以咨嗟？
授殷天下，其位安施？
反成乃亡，其罪伊何？
爭遣伐器，何以行之？
並驅擊翼，何以將之？
昭後成遊，南土爰底。
厥利惟何，逢彼白雉？
穆王巧挴，夫何周流？
環理天下，夫何索求？
妖夫曳炫，何號於市？
周幽誰誅？焉得夫褒姒？
天命反側，何罰何佑？
齊桓九會，卒然身殺。
彼王紂之躬，孰使亂惑？
何惡輔弼，讒諂是服？
比幹何逆，而抑沈之？
雷開何順，而賜封之？
何聖人之壹德，卒其異方：
梅伯受醢，箕子詳狂？
稷維元子，帝何竺之？
投之於冰上，鳥何燠之？
何馮弓挾矢，殊能將之？
既驚帝切激，何逢長之？
伯昌號衰，秉鞭作牧。
何令徹彼岐社，命有殷國？
遷藏就岐，何能依？
殷有惑婦，何所譏？
受賜茲醢，西伯上告。
何親就上帝罰，殷之命以不救？
師望在肆，昌何識？
鼓刀揚聲，後何喜？
武發殺殷，何所悒？
載屍集戰，何所急？
伯林雉經，維其何故？
何感天抑墜，夫誰畏懼？
皇天集命，惟何戒之？
受禮天下，又使至代之？
初湯臣摯，後茲承輔。
何卒官湯，尊食宗緒？
勛闔、夢生，少離散亡。
何壯武歷，能流厥嚴？
彭鏗斟雉，帝何饗？
受壽永多，夫何久長？
中央***牧，後何怒？
蜂蛾微命，力何固？
驚女采薇，鹿何佑？
北至回水，萃何喜？
兄有噬犬，弟何欲？
易之以百兩，卒無祿？
薄暮雷電，歸何憂？
厥嚴不奉，帝何求？
伏匿穴處，爰何雲？
荊勛作師，夫何長？
悟過改更，我又何言？
吳光爭國，久余是勝。
何環穿自閭社丘陵，爰出子文？
吾告堵敖以不長。
何試上自予，忠名彌彰？
《天問》是屈原所作楚辭中的壹篇“奇”文：說它奇，不僅由於藝術的表現形式不同於屈原的其他作品，更主要的是從作品的構思到作品所表現出來的作者思想的“奇”——奇絕的內容顯示出作者驚人的藝術才華，表現出詩人非凡的學識和超卓的想像力！
何謂“天問”？王逸《楚辭章句》說：何不言‘問天'？天尊不可問，故曰‘天問'。”又據傳屈原被逐，憂心愁慘，旁徨山澤，過楚先王之廟及公卿祠堂，看到壁上有天地、山川、神靈、古代賢聖、怪物等故事，因而“呵壁問天”，這種說法雖有壹定歷史文獻的記載及文物可作參考，但未必就是屈原寫《天問》的真實起因。《天問》中，問天地、日月、山川、靈異之外，它所涉及的人事，大多有當時的現實意義。因此，屈原所提出的問題不會是僅僅根據廟堂壁畫。而是有他主觀上的選擇並經他精心結撰的。從全文的先後次序來看，先天地自然後三代史實，而以楚國的賢君愚臣作為結尾，這裏顯著地表明了作者自己的思想動機與創作意圖，因此，這篇包含著作者深層思想結晶的《天問》，不可能是他“呵壁問天”的即興之作。
《天問》是屈原思想學說的集粹，所問都是上古傳說中不甚可解的怪事、大事，“天地萬象之理，存亡興廢之端，賢兇善惡之報，神奇鬼怪之說”，他似乎是要求得壹個解答，找出壹個因果。而這些問題也都是春秋、戰國以來的許多學人所探究的問題，在諸子百家的文章裏，幾乎都已討論到。屈子的《天問》則以惝恍迷離的文句，用疑問的語氣說出來以成此鉅制，這就是屈子所以為詩人而不是“諸子”的緣由。而“天”字的意思，戰國時代含義已頗廣泛。大體說來，凡壹切遠於人、高於人、古於人，人所不能了解，不能施為的事與物，都可用“天”來統攝之。對物質界說，又有本始、本質、本原的意思。《易·系詞》中說：“法象莫大乎天地。”《天問》的天，也頗有指壹切法象的意味，與道家的“道”字，《易經》的“易”字，都是各家用以代表這些“法象”的名詞，屈原為楚之宗室重臣，有豐富的學識和經歷，以非凡才智作此奇文，頗有整齊百家、是正雜說之意，《天問》的光輝和價值也就很清楚地呈現於讀者面前了！
從全詩的結構及內容來看，全詩372句1553字，是壹首以四字句為基本格式的長詩，對天文、地理、歷史、哲學等許多方面提出了壹百七十多個(壹說壹百五十多個)問題，這些問題有許多是在他那個時代尚未解決而他有懷疑的，也有明知故問的，對許多歷史問題的提問，往往表現出作者的思想感情、政治見解和對歷史的總結、褒貶；對自然所提的問題，表現的是作者對宇宙的探索精神，對傳說的懷疑，從而也看出作者比同時代人進步的宇宙觀、認識論。《天問》以新奇的藝術手法表現精深的內容，使之成為世界文庫中絕無僅有的奇作。
全詩總體看來大致可分兩大部分。每部分中又可分為若幹小節。
從篇首至“曜靈安藏”，這部分屈子問的是天，宇宙生成是萬事萬物的先決，這便成了屈原問難之始，其中從“遂古之初”至“何以識之”問的是天體的情況，“明明暗暗”四句講宇宙陰陽變化的現象。第二小節自“圜則九重”到“曜靈安藏”則是對日月星辰提問：它們何以不會墜落？太陽每日要走多少路，月亮何以有陰晴圓缺？以及有關日月的壹些傳說的疑問。從“不任汩鴻”起問的地事，從禹治水過渡到“九州安錯……何氣通焉”說的是古傳說中關於地球的壹些情況，而“日安不到”以下六句則就地球上所看到的日的現象發問。第三節從“焉有石林”到“烏焉解羽”壹節多為二句壹問，都是當時民間傳說中的怪事。
以上《天問》的第壹大部分，大體是就自然界的事物發問，並聯想到與自然有關的壹些神話與歷史傳說，文章富有變化，聯想豐富而有情致，除少數可能有錯簡外(如“河海應龍”二句或為錯簡，或有失誤)，不能以後人習慣的文章結構之法去看它，而認為是“與上下文不屬”，雜亂而無章法。
從“禹之力獻功”起，對大量的神話故事和歷史傳說與史實提出了問題，這些各種各樣的人事問題構成了《天問》的第二大部分。
女岐、鯀、禹、***工、後羿、啟、浞、簡狄、後稷、伊尹……，屈子對這些傳說中的事和人，壹壹提出了許多問題，在對這些人與神的傳說的懷疑中，往往表現著詩人的情感、愛憎。尤其是關於鯀禹的傳說，表現了作者極大的不平之情，他對鯀治水有大功而遭極刑深表同情，在他看來，鯀之死不是如儒家所認為的是治水失敗之故，而是由於他為人正直而遭到了帝的疑忌，這種“問”，實際上表現了詩人對自己在政治鬥爭中所遭遇到的不平待遇的憤懣，《天問》的思想光輝就應當是這樣來理解的。
自“天命反側”起則進壹步涉及商周以後的歷史故事和人物諸如舜、桀、湯、紂、比幹、梅伯、文王、武王、師望、昭王、穆王、幽王、褒姒直到齊桓公、吳王闔廬、令尹子文……，屈原提出的好多問題，充分表現了作者對歷史政治的正邪、善惡、成敗、興亡的看法，這些敘述可以看成是這位“博聞強誌”的大詩人對歷史的總結，比《離騷》更進壹步、更直截了當地闡明了自己的政治主張，而對楚國政治現實的抨擊，也是希望君主能舉賢任能，接受歷史教訓，重新治理好國家的壹種變幻了的表現手法。
《天問》的藝術表現手法主要是以四字為句，以問的形式從壹個問題聯想到另壹個問題。細細讀去還是可以理清脈絡，弄明主腦的。《天問》在語言運用上與屈賦的其他篇章不盡相同，通篇不用“兮”字，也沒有“些”、“只”之類的語尾助詞。句式以四言為主，間雜以三、五、六、七言。大致四句為壹節，每節壹韻，節奏、音韻自然協調。有壹句壹問、二句壹問、三句壹問、四句壹問等多種形式。又用“何”、“胡”、“焉”、“幾”、“誰”、“孰”、“安”等疑問詞交替使用，富於變化，因而盡管通篇發問，讀來卻圓轉活脫而不呆板，參差錯落而有風致，所以前人評論說：“或長言，或短語，或錯綜，或對偶，或壹事而累累反覆，或數事而熔成壹片，其文或峭險，或淡宕，或佶倔，或流利，諸法備盡，可謂極文章之變態。”(俞樾《評點楚辭》引孫鑛語)這構成了《天問》獨特的藝術風格，當然它表現的是屈原的學術思想，問的是實實在在的問題。因此在修辭手法上，自然沒有像《離騷》、《九歌》、《九章》那樣綺麗而富於浪漫色彩，但正如清賀裳《騷筏》所評“其詞與意，雖不如諸篇之曲折變化，自然是宇宙間壹種奇文”。
《天問》問世之後，摹擬的作品為數不少。晉傅玄有《擬天問》，梁江淹有《遂古篇》，唐楊炯有《渾天問》、柳宗元有《天對》，明方孝孺有《雜問》、王廷相有《答天問》，清李雯也有《天問》……可見其對後世文學創作思想的深遠影響。但摹擬之作大多既缺乏思想價值也缺乏文學價值。
總之《天問》是中國文學史上極具特色而有很特殊意義的文學傑作，在中國文學史和世界文學史上都有它相當高的價值與地位。
《九歌·東皇太壹》賞析
東皇太壹
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯。
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
蕙肴蒸兮蘭藉，莫桂酒兮椒漿。
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
作為《九歌》的開首篇，《東皇太壹》在全詩中有著特殊的地位與意義。雖然自東漢王逸以來，歷代註家對東皇太壹是天神的說法，並無歧異之見，然而它究竟是什麽神，卻諸說不壹。《文選》唐五臣註雲：“太壹，星名，天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故雲東皇。”認為東皇太壹是東帝；洪興祖《楚辭補註》與朱熹《楚辭集註》皆承襲其說，何焯《義門讀書記》與馬其昶《屈賦微》則認為是戰神；聞壹多又以為是伏羲；還有以為太乙、齊國上帝的，不壹而足。
其實，“太壹”在屈原時代並不是神，它在“東皇太壹”中不可能充當神的稱謂；而“東皇”，由於先秦時代的東——春對應等關系，表明了它乃是春神的指稱。在沒有更確鑿材料發現之前，“東皇太壹”應是春神的說法可以成立。至於“太壹”，在這裏的含義是始而又始，象征起始與開端。
詩壹開首，先交待祭祀的時日——因是祭春神，故時日當在春天。選擇春日的吉良時辰，人們準備恭恭敬敬地祭祀上皇——春神——東皇太壹，讓其愉悅地降臨人世，給人間帶來萬物復蘇、生命繁衍、生機勃發的新氣象。主持祭祀的主祭者撫摸長劍上的玉珥，整飭好服飾，恭候春神降臨。開頭四句，簡潔而又明了地寫出了祭祀的時間與祭祀者們對春神的恭敬與虔誠。
繼而描述了祭祀所必備的祭品：瑤席，玉瑱，歡迎春神的楚地芳草以及款待春神的佳肴美酒。這壹切，配合著繁音急鼓、曼舞浩唱，告訴人們，春神將要降臨了。整個祭祀氣氛開始進入高潮。
末尾四句，是全詩的尾聲，也是祭祀的高潮——春神於此時降臨了。“偃蹇兮姣服”——是春神美妙動人的舞姿與外表，“芳菲菲兮滿堂”——是春神帶來的春的氣息與氛圍。歡迎祈盼的人們於是鐘鼓齊奏、笙簫齊鳴，使歡樂氣氛達到最高潮。末句“君欣欣兮樂康”，既是春神安康欣喜神態的直接描繪，也是祭祀的人們對春神降臨所表露的欣喜心態。
全詩篇幅雖短，卻層次清晰，描寫生動，氣氛熱烈，給人壹種既莊重又歡快的感覺，充分表達了人們對春神的敬重、歡迎與祈望，希望春神多多賜福人間，給人類的生命繁衍、農作物生長帶來福音。
屈原以不同於《九歌》它篇的寫法，在短小精悍的篇幅中，生動展現了祭神的整個過程和場面，給人留下了極其深刻的印象。（徐誌嘯）
《九歌·東君》賞析
東 君
暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。
撫余馬兮安驅，夜皎皎兮既明。
駕龍辀兮乘雷，載雲旗兮委蛇。
長太息兮將上，心低徊兮顧懷。
羌聲色兮娛人，觀者憺兮忘歸。
縆瑟兮交鼓，蕭鐘兮瑤虡。
鳴篪兮吹竽，思靈保兮賢姱。
翾飛兮翠曾，展詩兮會舞。
應律兮合節，靈之來兮蔽日。
青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼。
操余弧兮反淪降，援北鬥兮酌桂漿。
撰余轡兮高馳翔，杳冥冥兮以東行。
《東君》壹詩的祭祀對象是什麽神，古無異辭，都說是日神。洪興祖《楚辭補註》雲：“《博雅》曰：‘朱明、耀靈、東君、日也。’《漢書·郊祀誌》有東君。”朱熹《楚辭集註》雲：“此日神也。《禮》曰：‘天子朝日於東門之外。’”戴震《屈原賦註》雲：“《禮記·祭義篇》曰：‘祭日於壇。’又曰：‘祭日於東。’《祭法篇》曰：‘王宮，祭日也。’此歌備陳歌舞之事，蓋舉迎日典禮賦之。”近代王闿運始有異說，其《楚辭釋》雲：“東君，句芒之神。舊以為禮日，文中言雲蔽日則非。”他根據詩中“靈之來兮蔽日”壹句，以為神與日明明非壹，故否定詩之所祀為日神，而以之為木神也即東方之神句芒。其實“靈之來兮蔽日”壹句正如《湘夫人》中的“靈之來兮如雲”壹句，表現的神靈並非篇中所祀之神，而是壹群其他的神，《湘夫人》中是九嶷山眾神，本篇則是東君的隨從之神，故可以“蔽日”、“如雲”形容其多。泥定“靈”為神靈則必系所祀之神，顯然是主觀臆測，為今人之所不取，自屬當然。況且，正如今人陳子展《楚辭直解》所說：“倘若以為東君定是東方之神，那麽，為什麽四方之神，或五方之帝，只祭其壹呢？”
祭祀日神之詩，自然充滿對光明之源太陽的崇拜與歌頌。這種崇拜與歌頌，是古今中外永恒的主題，萬物生長靠太陽，對太陽的崇拜和歌頌自然是最虔誠又是最熱烈的。在《九歌》描寫祭祀的場面中，這壹篇寫得最熱鬧。
本篇壹開頭，就先刻意描寫壹輪噴薄而出的紅日那溫煦明亮的光輝。就如昏暗的劇場突然拉開帷幕，展現出壹個鮮麗明艷的大背景，把整個氣氛渲染得十分濃烈。旭日欲出，自然先照亮日神東君所住的日出之處，也就自然引出日神。東君是偉大的，他所駕馭的太陽把光和熱帶給人類，是那樣的慷慨無私，自然有那從容不迫的姿態。所以他總是不激不厲，安詳地駕著太陽車緩緩而行，履行他壹天的神聖職責。
那麽，當陽光普照大地，日神給人類帶來的壹切又有何等意義呢?作者並未轉而敘述大地山川的反映，仍圍繞主題描寫了壹個日神行天的壯麗場面。這裏的龍和上文的馬實際上是同壹物。飛龍也好，天馬也罷，都是上天的神靈，故屈賦中常互稱。天馬行空，自非凡馬可比。這裏的雷聲，實際上是龍車滾滾駛過的聲音。而天上片片絢麗雲彩的伴隨，就如龍車上插著萬桿旌旗，又是何等的顯赫。這種場面，只能從後世描寫天子浩浩蕩蕩的出行中去體會了。
至此，作者筆鋒壹轉，讓東君發出長長的嘆息。他嘆息什麽呢？因為他將回到棲息之所，而不能長久陶醉在給人類帶來光明帶來壹切的榮耀中，所以他只有眷念，只有仿徨。但那行天時轟響的龍車(聲)和委蛇的雲旗(色)確實給他以快意，就連觀者也因之樂而忘返。
提及觀者，又自然地引出壹個極其隆重熱烈迎祭日神的場面。人們彈起琴瑟，敲起鐘鼓，吹起篪竽，翩翩起舞。於是，東君的官屬們也為人們這虔誠之心所感，遮天蔽日紛紛而下。
東君的司職很明確，就是為人類帶來光明。然而這裏描寫的東君與眾不同，他並不是趁著暮色悄悄地回返，而是繼續為人類的和平幸福而工作著。他要舉起長箭去射那貪婪成性欲霸他方的天狼星，操起天弓以防災禍降到人間，然後以北鬥為壺觴，斟滿美酒，灑向大地，為人類賜福，然後駕著龍車繼續行進。這裏的壹個“高”字，再次把東君那從容不迫偉大而無敵的氣度生動地表現了出來。戴震《屈原賦註》認為天狼星在秦之分野，故“舉長矢兮射天狼”有“報秦之心”，反映出對秦國的敵愾，聯系歷史事實，此論自非無稽之談。
詩中沒有繾綣的兒女之情，有的只是崇高的博愛；沒有濃郁的芳香，有的只是熾熱的情懷，這與人類對日神東君的崇敬和禮贊的主題是相壹致的。
結合祭祀儀式上的樂舞表演情況來看，可以判斷第壹、第二章是扮神之巫所唱，第三章是迎神之巫所唱，第四章又是扮神之巫所唱。而各章歌辭之間的聯接承轉，又極其自然，在輪唱中烘托出日神的尊貴、雍容、威嚴、英武，那高亢宏亮的聲樂正恰如其分地演繹出光明之神的燦爛輝煌。 (王宏理)
《九歌·雲中君》賞析
雲中君
浴蘭湯兮沐芳，華采衣兮若英；
靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央；
謇將憺兮壽宮，與日月兮齊光；
龍駕兮帝服，聊翺遊兮周章；
靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中；
覽冀洲兮有余，橫四海兮焉窮；
思夫君兮太息，極勞心兮忡忡；
《雲中君》是祭祀雲神的歌舞辭。王逸《楚辭章句》題解說：“雲中君，雲神豐隆也。壹曰屏翳。”江陵天星觀壹號墓出土戰國祭祀竹簡有“雲君”，顯然是“雲中君”的簡稱，可證雲中君就是雲神。或以為月神、雷神、雲夢澤之神、雲中郡神、高禖女神等，俱不可從。
《雲中君》這篇詩是以主祭的巫同扮雲神的巫(靈子)對唱的形式，來頌揚雲神，表現對雲神的思慕之情。憑什麽肯定是對唱的形式呢？首先，詩中說:“靈皇皇兮既降”,“靈”指神。又說:“靈連蜷兮既留。”《楚辭考異》曰:“壹本靈下有子字。”王逸註:“楚人名巫為靈子。”《廣雅·釋詁三》之說同。則此“靈子”或“靈”指雲神或雲神附身的巫。那麽，詩中兩處說到“靈”的部分，壹處稱說“君”的句子，都是祭巫所唱。而詩中“蹇將憺兮壽宮”以下四句和“覽冀州兮有餘”二句非祭巫所應言，則又是雲中君的唱詞無疑。其次，《九歌》中另外四篇祭天神之詩，除《東皇太壹》兼有迎神的作用，另當別論外，其余《東君》、《大司命》、《少司命》也都是對唱的形式。
《九歌》的祭祀歌舞是在夜間借助於篝火或竹明、松明、燈光進行的，所以表現出壹種神秘和恍惚迷離的氣氛。
《雲中君》壹篇按韻可分為兩章，每壹章都是對唱。開頭四句先是祭巫唱，說她用香湯洗浴了身子，穿上花團錦簇的衣服來迎神。靈子翩翩起舞，神靈尚未離去，身上隱隱放出神光。這是表現祭祀的虔誠和祭祀場面的。
“蹇將憺兮壽宮”以下四句為雲中君(充作雲中君的靈子)所唱，表現出神的尊貴、排場與威嚴。由於群巫迎神、禮神、頌神，神乃安樂暢意、精神煥發、神采飛揚。“與日月兮齊光”六字，準確地道出了雲的特征；就天空中而言，能同日月並列的唯有星和雲，但星是在晴朗而沒有日光時方能看見，如同時也沒有月亮，則更見其明亮。惟雲，是借日光而生輝，雲團映日，放出銀光，早晚霞光，散而成綺，所以說“與日月兮齊光”。這兩句，上句是說明“神”的身份，下壹句更表明“雲神”的身份。“龍駕兮帝服”，是說出行至人間受享。“聊翺遊兮周章”則表示不負人們祈禱祭祀之意，願為了解下情。古人以為雨是雲下的，雲師有下雨的職責。故《周禮·大宗伯》有雨師而無雲師，《九歌》有雲師而無雨師。屏翳或以為雲師，或以為雨師，也是這個原因。“屏”是遮蔽的意思。“翳”,《離騷》王逸註:“蔽也。”《廣雅·釋詁二》:“障也。”則“屏翳”之名實表示了同“覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮”壹樣的意思。周宣王祈雨之詩名曰《雲漢》，賈誼憫旱之賦題曰《旱雲》，俱可以看出古人對雲和雲神的看法。
祭巫唱“靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中”，乃是說祭享結束之後雲中君遠離而去。“皇皇”是神附在巫身上的標誌。神靈降臨結束之後，則如狂飆壹般上升而去。這裏是表現雲神的威嚴與不凡。“覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮”，則是雲神升到高空後因眼底所見而言，表現了雲高覆九州、廣被四海的特征。末尾二句，是祭巫表示對神靈離去的惆悵與思念，表現出對雲神的依賴情緒。祭雲神是為了下雨，希望雲行雨施，風調雨順。所以雲神壹離去，人們便悵然若失。《旱雲賦》寫雲開始之時積聚給沓，互相連接，“若飛揚之縱橫”，“正帷布而雷動”，結果卻“終風解而霰散兮，陵遲而堵潰。或深潛而閉藏兮，爭離而並逝。廓蕩蕩其若滌兮，日照照而無穢”。風吹雲散，希望完全落空。賦的末尾說:“思念白雲，腸如結兮。……白雲何怨，奈何人兮!”表現了同《雲中君》極相近的情感。由此可以看出，《雲中君》對神的思念，只是表現人對雲、對雨的乞盼之情。
此篇無論人的唱詞、神的唱詞，都從不同角度表現出雲神的特征，表現出人對雲神的乞盼、思念，與神對人禮敬的報答。壹往深情，溢於言表。