惟：語助，無實義。
危：兇險。
道心：指倫理道德的準則。
微：精微。
精：精心。
允：真誠。
厥jué：其。
允執其中,謂真誠地遵守不偏不倚的中庸之道。
這裏要澄清壹下，古代治國的本質在於治理百姓，因此有貴族階層和平民階層區分。貴族的重要工作在於治理百姓，而百姓的重要工作在於從事具體的勞作。正所謂“勞心者治人，勞力者治於人”，古時候沒有人權平等這壹說。因此，要站在統治者的立場才能理解這十六個字，也就是要依據統治者的價值觀和方法論。
純從字面上來理解這十六個字不僅沒有什麽意義，而且會產生歧義。這是因為古代智者思維高深，但用詞卻十分簡潔惜墨，體現了較高的文字修養，同時古代的語法與今天有所不同，許多的表達方式從今天看來是從“反論”的方法來敘述事情的。而且最要命的是，我們已經失去了當時的語境了，因此用任何現代語言解釋只會掛壹漏萬。盡管如此，這十六字仍大致可以作這樣的解釋：
壹是治國重在治理人心。壹方面由於人心難測又難以改變，所以對百姓不得不有所防範。治國者須因事為制、隨機應變，不可固守舊制，應把握“無德必亡，唯德必危”的尺度；另壹方面，要積極疏導，要從最易造成百姓心中糾結的社會問題入手，也就是要從百姓的根本利益和基本需求層面思考問題，防範社會的結構性利益失。也就是要防止結構性利益失衡成為人心不穩的根源。要以“人道”還治人心，適時教化，及時化解社會矛盾，警惕因人心不穩導致民怨叠起、社會不穩定，要扼制不確定因素的災難性放大。
二是治國重在抓住事物發展的趨勢。由於趨勢生於微毫之處，故在“壹陽初動處，萬物未生時”就要註重防微杜漸。另壹方面正是由於趨勢生於微毫之處，往往不能被輕易察覺，也不容易區分，如同“道”壹樣。因此要格外細心，慎始敬終，要以“地道”（註1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判斷力。（《道德經 ?二十壹章》說，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德經 ?十四章》說，“博之不得，名曰微”）。
三是治國重在以精純專壹的態度探究事物的本質，不被事物發展過程中的表面現象所迷惑，要充分發揮統治者的主觀能動性。
四是治國重在切合事物發展的客觀規律，要以不偏不易的務實態度（中庸之道）遵循“天道”（客觀規律），從而守中固善，統率治國綱領。（子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）
從古代《易經》的觀點來看，十六字應看作壹個整體，而且只有“惟精惟壹”是統治者在主觀層面上把握所有治國真言的壹把鑰匙，也是古代君主及士人較為看重的四字真言。由於“惟精惟壹”屬於主觀層面的把握，因而象征了主體。而其余十二個字只是象征了三個不同層面的客體，分別為人道、地道、天道，只能遵循和牢記，不能違背和超越。從而在總體上由主體和客體***同構成了體現整體性的陰陽格局。
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