歷史淵源
《灌誌文徵·李冰父子治水記》：二郎喜馳獵之事，奉之命而斬蛟，其友七人實助之，世傳梅山七聖。此梅山七聖《封神演義》第九十二回謂是猿、豬、牛、羊、狗、蜈蚣、蛇七怪，助紂為虐，楊戩、哪咤收斬之。而四川民間傳說，則謂是獵戶七人，俱李冰子二郎之友。或又稱為梅山七友。二郎擒孽龍所在之灌縣玉壘山壹帶，均產煤之山，七友蓋古代采煤工。該縣二王廟舊有“七聖殿”，塑七友像，以其形狀詭異，俗亦謂之為“七怪”。今二王廟山門內小戲臺橫額尚有木刻線雕塗金人物圖像，約作於清代初年，即二郎偕梅山七聖助李冰鬥犀圖。右側壹象鼻怪獸，身被鱗甲，壹有須壯漢徒手搏之，當即李冰鬥犀。中武士八人，居中壹戴冠著戰袍之少年，腰懸寶劍，倒持三尖兩刃刀，前後均有獵犬跟從，自屬二郎無疑。其余七武士，亦均各著戰袍，前三後四，當即所謂“梅山七聖”。
李冰何許人也
李冰，今山西省.運城市.鹽湖區.解州鎮.郊斜村人，是戰國時期的水利家，對天文地理也有研究。秦昭襄王末年（約公元前256~前251年）為蜀郡守，在今四川省都江堰市（原灌縣）岷江出山口處主持興建了中國早期的灌溉工程都江堰，因而使成都平原富庶起來。北宋以後還流傳著李冰之子李二郎協助李冰治水的故事。 據說李冰其實沒有兒子，由於中國儒家傳統的習慣是“不孝有三、無後為大”，所以人們不願意李冰這麽大的功臣擔著不孝的罪名而為他杜撰了壹個兒子，也就是二郎神即為李冰的兒子。由此可見，梅山七聖的存在和二郎神是緊密聯系在壹起的。
梅山巫文化
我國南方少數民族的梅山教，是起源於古代湘中梅山地區的傳統宗教。由於道教在長江中遊地區的傳播，使得梅山蠻(瑤族先民)較早地受到了道教的影響，因此，梅山教具有融攝道教法術和原始巫教的特點。我國南方少數民族中，瑤、壯、苗、白、水、土家、仫佬、仡佬、毛南、侗等民族。都不同程度地信奉梅山教。這些民族***同祭祀道教的三官、三元法主、唐葛周三元三將軍、張趙李三天師和梅山教的梅山法主；視三元、三天師和梅山法主為本教祖師。
尊崇道教神靈三元，是梅山教的顯著特點。道教的唐、葛、周三將軍，在壯族傳說中為同母異父三兄弟，後在五嶺梅山道院修煉法術，故三元教也稱梅山教，師公在祭祀請神時，自稱為梅山弟子，要做“陪梅山”的法事。仫佬族的法門弟子分茅山弟子、梅山弟子。師公度戒使用的經書《度梅山教用》，經文演唱五方五傷(即東方五傷、南方五傷、西方五傷、北方五傷、中央五傷)在梅山度法的故事，由五傷神在壇場傳授“傷壇法”。這些都體現出道教對梅山教的影響 。
梅山教之所以能在南方廣大地域內傳播，與道教的長期影響以及歷史上各民族經濟文化的互動有著密切的關系。梅山教對不同族群所產生的影響，正是中華民族多元壹體格局在宗教文化上的反映。梅山教對南方少數民族信仰的影響，在明代文學作品中也有表現。明吳承恩《西遊記》講二郎真君率領梅山六兄弟收降妖猴；明陸西星《封神演義》講楊戩、哪咤收服的梅山七聖，是猿、豬、羊、牛、狗、蜈蚣、蛇七種精靈，其實是梅山教巫法的象征。《封神演義》有關梅山的描寫，確乎有民族誌資料的根據。廣西瑤族師公為非正常死亡者超度，儀式中要念祖傳的四句咒語：“梅山狗怪性猖狂。煉度傷人勢莫當；誰知仙犬能伏虎，紅塵血土命空忙。”師公認為犬是梅山七聖之壹，念誦此咒語可以降伏五傷。《封神演義》中的梅山七怪，在南方少數民族中被尊為梅山七聖，雲南昭通端公面具形像中就有梅山七聖。
曾經在四川西北部農村聽到農夫罵牛：“妳這個打梅山的！”意思還是明白的，相當於豬八戒罵牛魔王：“妳這個遭瘟的！”但是，“打梅山的！”是什麽來歷，不懂。問農夫，也說不懂，說這是上輩人那裏口耳相傳下來的，知道意思，說不清楚來歷。
後來才大略知道，這是精簡過後的半句話，說完整是“妳這個打梅山跟頭的！”當然，知道這個程度等於還是沒弄懂，這時候的農村新壹代，已經不說這句話了。又過了很久，才終於明白，梅山跟頭不是誰都可以打的，這是二郎神的梅山六兄弟中間的壹個人的專利！
在梅山教和茅山教，都在上壇祀太上老君，中壇祀歷代祖師，下壇祀。
梅山啟教翻天倒掛張五郎，這個張五郎就是“打梅山跟頭”的主！ 在梅山教的祀壇上，木雕的張五郎神像兩腿朝天，雙手撐地，稱之為“翻壇倒掛張五郎”，又叫開山五郎，瑤族神譜中簡稱為“番壇倒立”。張五郎的原型，來自於梅山先民的狩獵生活。其神像所以倒立，是源於梅山地區的民間傳說：張五郎是善於打獵的好獵手,開山修路的巧匠；壹次和壹只猛虎搏鬥。被虎撞下山巖倒掛樹上而死。也有說法是他長著壹雙反腳，倒立行走，還說飛禽走獸都是他的傳令兵。人們將其倒立雕像敬奉於神龕上，逢年過節，進山巡獵，抗擊外敵之前，必先祭祀壹番，儺祭《開山舞》表現開山五郎的身世，儺戲《打梅山》則表演的是梅山洞獵神的故事，此習歷千年不變。