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前面講到 手指計數 和 石子計數 。手指「隨身攜帶」，拿出來就是，但不便存數，沒人會常年比著壹個手勢；石子既可攜帶又可存數，但數量壹多，難免就重了，而且攜帶時也無法保留石子間的拓撲關系，其實並不便攜。
聰明的先人想到在繩子上打結。
據文獻記載及考古發現，人類的結繩記事約起源自新石器時代，歷經漫長的傳承，壹直延續到上個世紀，並遍布世界範圍，中國、日本、波斯、埃及、墨西哥、秘魯、波利尼西亞等地均曾盛行。
在我國，藏族、蒙古族、傈僳族、獨龍族、哈尼族、德昂族、怒族、佤族、高山族、基諾族、苗族、黎族、普米族、瑤族等少數民族也都有結繩的歷史。
最簡單的結繩用壹個結表示1；進階壹點，可以用繩結的大小或位置來表示不同的數位；心靈手巧些的，還能打出不同花式的結來表示不同的含義；或者選用多種材質、給繩子染色、拴上壹些物件等等，可謂無所不用其極。
久而久之，結繩不光能用來計數，還有了許多其他用途。
傳說波斯王派軍遠征時，命他的衛隊留下來保衛耶茲德河上的橋60天，但60在當時是個很大的數，如何掐準日期呢？又不能像現在這樣每天早上掏出手機看是幾月幾號。聰明的波斯王在皮條上打了60個結，囑咐士兵每天解開壹個，解完所有結就任務完成可以回家了。
我國佤族用高掛在墻上的結繩記錄債務，大結表示1，小結表示1/2，繩子上部的結表示借債金額，中部的結表示年利息，底部的結表示出借了多久時間。
除了數字，結繩通常還能記錄其他事情，被賦予各種含義，也就是我們通常所說的「結繩記事」。
東漢末年儒家學者、經學大師鄭玄在《周易鄭康成註》壹書中有言：「事大，大結其繩；事小，小結其繩。」
1937年《貴州苗民概況》壹書中提到：「苗人識字甚少，猶保持上古結繩記事遺風。遇事暗中以草記之，簡單實例，日久尚能憶之。」
秘魯曾經的印加帝國（11世紀~16世紀）則給繩子染上不同的顏色，比如用黑色代表死亡或災禍、紅色代表士兵、黃色代表黃金、白色代表白銀或和平、綠色代表谷物……他們甚至用這種方式記述傳說。
結繩還充當著彼時的信件。
我國普米族將結繩形象地稱作「羊毛疙瘩」，即打著壹個個結的羊毛繩子。戰時，普米族用羊毛疙瘩聯絡、集合隊伍，在壹條主繩上系若幹細繩，每條細繩代表壹個村，壹個個的「疙瘩」則表示時間、人物、事件等，此外還附上雞毛、辣椒、木炭、骨頭，分別表示「迅速」、「激烈」、「熾熱」、「堅硬」等附加信息。
印加帝國曾設稱為chasqui的郵差，日行240公裏，在國內和國際傳遞「公文」——即結繩。
結繩還常被用做契約、憑證，常言道「口說無憑」，任何時代人們都需要壹件契據。
《九家易》曰：「古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。」
雲南哈尼族買賣田地時，用結繩標識田價，買賣雙方各執壹根，像極了現在收據的壹二聯。
傈僳族用結繩處理民間借貸，比如借幾鬥米就打幾個結，每還壹鬥解開壹結，等到繩結全部解開就兩不相欠。
上升到國家或集體層面，結繩甚至有了治理社會的功能。
我國的基諾族在舉行祭祀活動時，由酋長挨家挨戶征收物品，每家都有壹根結繩對應，比如要征收2只雞、3筒米，便先打上壹個雙重結（2只雞）和3個單結（3筒米），每繳壹物便解壹結，繩結全部解開為止，誰家都不能抵賴。
我們還能從諸多古籍中找到結繩治國的痕跡：
可見，結繩在那個時代有著法律效力。印加帝國更是為他們的結繩安排了專人管理，神聖不可侵犯。
軼事其壹：周、秦時期掌管奏章、圖書的官吏稱作「柱下史」，因其上朝時站在殿柱之下而得名，道家老子也做過「柱下史」。壹說則認為這壹官職是由結繩而來，因為結繩本身正如晾衣繩那樣是拴在柱與柱之間的，那時的「圖書館管理員」就在柱下工作。
軼事其二：我國神話傳說中，女媧、伏羲竟是人身蛇尾。有觀點認為，在沒有文字的結繩時代，人們靠附在繩上的各種物品來表示人物——而蛇皮就是其中很常用的壹種——其他細節只能靠世代口傳，或者文字誕生前的繪畫，久而久之這兩位上古聖賢就被傳成了人身蛇尾的模樣。
說到結繩與漢字的關系，其實已經扯遠了，與計算機沒了關系，但實在很有意思，忍不住不提。
《周易·系辭》有雲：「上古結繩而治，後世聖人易以書契。」文言文過於極簡，並沒有說清楚「後世聖人」是把結繩上的內容轉記至書面，還是把結繩本身演化成了文字。
但今人的研究至少可以確認，甲骨文、金文中的部分文字確實是從結繩中發展而來的。上世紀著名的歷史學家、古文學家徐中舒先生在《結繩遺俗考》壹文中談到：「文字有取象於繩形者，或為屈曲之形，或為分股糾合之形，或為結繩之形。」
其實這壹說法幾乎是不證自明的，下面幾個例子就很能說明問題：