生而為人，少不了學習、工作，向自然學習，感悟世界，探索自然，就是“悟道”。然後依“道”工作，就是“行道”“修德”。所以《道德經》只說了兩件事，“道”是什麽，“德”怎麽修。
這壹章老子總結了“修德”的三個方面：其壹在於生理上的修養，如養生，傳統上稱為修“命”；其二在於心性的修正，如“養心”，傳統上稱為修“性”，“性”與“命”同修，就是“性命雙修”，兩者同為出世法，重在修身養德；其三在於行為上的修行，重在自然社會中的實踐活動，為身修之後的入世法。儒家也好，道家佛家也罷，乃至當代的教育，都是按照這個次序進行的：出世修身然後入世修行。如：年幼在家、在校學習，年長立誌步入社會。
在生理上的修養，就是老子說的“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。”這句話重在“雄”、“雌”、“溪”三個字。“雄”為陽，在於發散；“雌”為陰，在於收斂，壹收壹發，壹來壹去，猶如綿延不絕的“溪流”，流走了，又通過大氣降水、地下泉湧流回來，這就是“溪”，有來有往，綿延不絕。
所以生理上的修養就是要有來有往、有收有發。陰陽平衡了，方能生生不息。吃進去的要排出去，吸進來的要呼出去，只進不出就要出問題，糞便排不出去便秘，汗水排不出去發熱，氣排不出去脹氣；排出去了還要給補回來，餓了要進食，渴了要喝水，累了要休息；身體內部也壹樣，心血管在舒張收縮，神經在緊張放松，肺在壹呼壹吸……所以，人太緊張了，肌肉壹緊，就束縛了筋膜肌肉的活動，就像緊張的呼吸都急促，外界的能量進不來，就閉塞了；人太放松了，肌肉壹散，力量感就沒了，能量就釋放不出去了，就怠惰了。所以，太松散了，就要緊壹緊，就要約束壹下，就像大肚腩，松松垮垮，缺少飲食的節制；太緊張了，就要松壹松，就像四肢的疙瘩肉，肌肉緊張難以放松。
所以，身體上的修養講究的是有進有出、有松有緊，張合有度、收發自如，如此，方可身如“嬰兒”般，身體柔軟、皮膚白嫩、氣力不絕、富有生氣……這便是養生之“德”。（詳見“復歸於嬰兒 人生修與行 白話道德經第十章（中）”）
在心性上的修正，就是老子說的“知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。”“白”為陽，為清明，“黑”為陰，為渾濁。“涇渭分明”即為清明，“涇渭不分”則為渾濁。世界本就渾然壹體，清明讓人們知“涇渭”，了根源，明細節；渾濁讓人們知“涇渭之匯合”，了方向，明整體。壹時壹刻、壹點壹面的細節，都是為了更好地認識世界之整體，都是為了洞悉世界之變化，就像微觀的物理學終將回歸宏觀的宇宙學上，就像微觀的細胞學終將回到生物學上。
所以，事兒分得越清，人看得越明“白”，越要守住“黑”這個整體，越要明了整體的運作，越把細節放在整體中體悟，這就是合“黑白”之“天下式”，就如我們常說的“難得糊塗”，真“糊塗”麽？不是。“糊塗”是從更寬廣更長遠的角度去看待萬事萬物，從而看淡了壹時壹刻的得失。如此，以整體為整體，以“天下式”為“天下式”，曲折也好，失敗也罷，只是世界流轉的壹角壹隅，故“復歸於無極”。“無極”，無有四至，循環往復，故而無所極。
當我們把“心”與“身”結合起來，以“性命雙修”的角度來看：
“心”為陽，代表心思之發散，發散則可區分，則可理清曲直黑白，但是發散大了，便成了妄想，就如我們的念頭，壹會兒壹個樣兒，本來認認真真地工作，壹不小心就想到了煩心事，壹不留神就做起了白日夢，所以說“天馬行空”，“心猿意馬”，所以說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，心念轉瞬即逝，想抓住這個“心念”的時候就變成“想抓”這個心思上了。想的多了，心性收斂的就少了，心性的陰陽平衡就破壞了。
“身”為陰，代表身體之收斂，我們需要吸收外在的能量，以保證身體的正常運轉，如喝水、呼吸、進食，但是，喝著喝著就想來點酒水飲料，吸著吸著就想來點香水香煙，吃著吃著就想嘗遍世間美食，斂著斂著，就想斂財斂物斂天下，收著收著，就想收名收利收民心……感官本是認識世界、感悟世界的，卻成了口腹之快的工具，身體是本分做事行事的，卻成了滿足野心、肆意妄為的用具。如此，妄為的多了，行為的規矩就少了，身體的陰陽平衡就破壞了。
心裏想得多了，專心做事的時間就少了，就要收收心了，想想自己的理想是不是好高騖遠了？看看自己能力能否勝任自己的想法？瞧瞧自己的身體能不能支撐下去？讓心裏想法回歸於自然本分、回歸於客觀實在，如此，心便成了“本心”，當發散的心思與周身的客觀實在緊密結合在壹起，“身”與“心”便合壹了，陰與陽就平衡了。
同樣，身體不易滿足了，就被眼耳鼻舌身困住了，身體“實腹”的本分就忘了，人就不清凈了，身子就成了外物情欲的奴隸了，五勞七傷就來了，肆意妄為就多了，就需要收斂下言行了。想想自己的初心，看看自己的身體，瞧瞧自己的行為，再瞅瞅自己的周遭環境，當初賺錢養家的“初心”是不是變成了單純的“拼命賺錢”而忽視了自己的家？曾經立誌報國的“初心”是不是變成了“得過且過”的散漫嬉鬧而忘了自己的國？所以找到自己的真心、初心，用“心”約束住身體欲望，如此，“身”與“心”便合而為壹了，陰與陽便平衡了。
當發散的“心”，被自身的環境約束時，心便凝實客觀了，便形成了“意”，心之務實為之“意”，；當身體的肆意妄為，得到了“心”的方向時，行動便有了目標，便形成了“誌”，行之所向即為“誌”。然後，心往壹處用，力往壹處使，心之陽與身之陰平衡合壹，便成了“意誌”。
而這意誌，便是進入社會、行本分事的關鍵，就是老子講的行為上的修行，他說“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。”“谷”同前文的“溪”。當壹個人克服了身體於外物的欲望，克服了心性於情念的遐想，自然克服了榮辱得失。榮辱又當如何？得失又當怎樣？我“意”不改，我“誌”力行，榮辱得失只是我矢誌不渝的插曲，又何須在意？陰陽往復，自有循環，榮則榮，辱則辱，我心所向，我意所在，我誌所指，不忘初心，砥礪前行，榮辱不驚，自得始終。就像俗話說的“治病不問錢財”，目的在治病，錢財這些身外之物自當放下。
當身體、心性和行為都能收發自如，陰陽平衡時，德行就修滿了，所以老子總結說“常德乃足，復歸於樸”。“樸”未經雕琢的木頭，自然本來的樣子，如果把“樸”分散開來，就是“陰陽”，就是前面講的修身、修心、修行的方法，就是“器”。我們說壹個人“器量”好，無非就是心性平衡，能通過壹陰壹陽化解開來；我們說壹個人大器晚成，無非就是這個人通曉了陰陽之道。所以，修德的方法千千萬，都是在“陰陽”之中，所以“聖人用之，則為官長，故大制不割”，“不割”不把陰陽割裂開來。