壹、西北說與東南說
盤瓠神話起源之說以西北說和東南說最為流行。袁珂先生認為盤瓠神話起源於西北：“因封、戎音近，故犬封國得稱犬戎國。又《伊尹四方令》雲：‘正西昆侖古國。’《淮南子·墜形訓》雲：‘狗國在其（建木）西’，因此有關狗國神話傳說起源於西北而後漸及於東南。”
有的學者又認為盤瓠神話起源於東南。徐松石先生從漢文壹些古籍中盤瓠的敵人為吳將軍著手，認為盤瓠神話的這場戰爭發生於吳王境內，他在《粵江流域人民史》中寫道：“盤瓠王龍犬生於東海。查漢初東甌國即東海國，其王乃東海王，正為漢初吳王勢力範圍。”“龍犬故事起於漢初吳王境內。” 郭璞在註《山海經·海內北經》中的“犬封國曰犬戎國，狀如犬。有壹女子方跪進食”時也寫道：“昔盤瓠殺戎王，高辛以美女妻之，不可以訓，乃浮之會稽東南海中，得三百裏地封之，生男為狗，生女為美女。”可見郭璞也認為盤瓠神話起源於東海之地。
犬圖騰神話不等於盤瓠神話，犬圖騰神話在太平洋四周都有出現，而盤瓠神話僅為苗瑤語族的神話，兩者有著本質的區別。苗瑤語族各族不曾在西北，也不在東南，他們是荊楚壹帶的土著，所以我們探索盤瓠神話起源之地，只能在荊楚壹帶去尋找。雖然也有人認為苗瑤語族壹開始是生活在黃河以北的地方，是以蚩尤為首的部落集團，但筆者認為這並不可靠，以蚩尤為首的部落集團應屬於東夷族，被炎黃打敗之後才大量融入到荊楚壹帶的三苗集團，所以說，盤瓠神話的起源之地也不會在黃河以北。
二、盤瓠的敵人
關於盤瓠的敵人，有幾種說法，就群體而言，為犬戎、戎吳或房突，就首領而言，為吳將軍、房突王。
“吳將軍”是對“戎吳將軍”的壹種誤解，應劭的《風俗通義》已經遺失，據宋代人羅泌《路史》所引，應劭的記載並沒有說出盤瓠與誰作戰，真實而可靠的，是晉代幹寶的《搜神記》，其原文為“時戎吳強盛，數侵邊境。譴將征討，不能擒勝。乃募天下有能得戎吳將軍首級者，購金千斤，封邑萬戶，又賜以少女。”需要註意的是，這裏所說的敵人是戎吳，所說的將軍，是指戎吳的將軍，戎吳是壹個部落或者諸侯國。後人壹不小心，將“戎吳將軍”說成是犬戎的吳將軍，真是失之毫厘差之千裏。此誤並非今人才犯，從南朝宋人的範曄起，就開始犯了這個錯誤,他在《後漢書·南蠻列傳》中就以為盤瓠咬死的敵人首領是吳將軍。
東晉的郭璞在《玄中記》中認為盤瓠的敵人是犬戎，即“昔高辛氏犬戎為亂”的句子。差不多與他同時代的幹寶在《搜神記》中卻寫為“戎吳”。這種不統壹的現象說明盤瓠的敵人可能是壹種“戎”，具體是什麽戎，記錄者只是根據自己的知識而為。犬戎與戎吳也能找到壹點蛛絲馬跡的聯系，《山海經·大荒北經》雲：“有人名曰犬戎。皇帝生苗龍，苗龍生融吾，融吾生弄（郭璞註：壹作卞）明，弄明生白犬，白犬有牝牡，是為犬戎”，“融吾”與“戎吳”同音，把犬戎說成戎吳，不知是否受到這壹記載的影響。
無論是犬戎，還是戎吳，盤瓠的敵人大抵與戎有關。而戎在大多數人眼裏，幾乎就是西部民族的代稱。其實不然，南蠻中也有被稱為“戎”的部落。
關於“戎”，研究春秋史的清代著名學者顧棟高在他所著《春秋大事表·四裔》裏，把復雜的“戎”分為七種：
1、戎。即戎州己氏之戎。在今山東曹州，河南蘭封等地。
2、北戎。又名山戎、無終。在今河北玉田縣壹帶，無終國則在山西太原縣附近。
3、允姓之戎。即陸渾之戎。在河南壹河、嵩縣壹帶。
4、楊、拒、泉、臯、伊、雒之戎，簡稱伊雒之戎。在洛河之南，伊河之北。
5、蠻氏。又分茅戎及戎蠻。茅戎在今山西路陸平、解縣等地。戎蠻在汝陽、臨汝等地。
6、犬戎。在今陜西涇河與渭河流域，東起鳳翔壹帶，西至敦煌以西。
7、驪戎。在今陜西臨潼之東驪戎城，壹說在山西析城，王屋二山之間。
“可見，戎有內地之戎、塞外之戎和西方之戎的區別。上面所說的這七種戎，除了允姓之戎和犬戎之外，其余五種戎都應當是內地之戎。而‘西方曰戎’這句話，對七種戎來說，只有七分之二是適用的，對其余的七分之五就不適用。”[i]
這五種內地之戎，陸渾之戎是從西部遷來的，《左傳·僖公二十二年》曰：“秦、晉遷陸渾之戎於伊川。”別的是怎麽來的弄不清楚，是否為西戎的後裔，不得而知，但戎蠻可能是南蠻的壹支，戎蠻之所以加“蠻”字，也標明了它不是西戎，而是南蠻。另外，我們從文獻記載中可以肯定，在南蠻中也有被稱為戎的部落，即盧戎。
盧戎，是春秋時期楚境內蠻族的壹支。據《左傳》第六卷記載，桓公13年（公元前744年）杜預註：“盧戎，南蠻。”後來的《通誌·氏族略》、《春秋大事表·爵姓存滅》等古籍都襲用了此說。
關於盧戎的地理位置，《續漢書·郡國誌四》卷二二南郡中盧侯國條註引《襄陽耆舊傳》 說：“古盧戎也。”可見其在今湖北省襄陽壹帶。《讀史方輿紀要》卷七九，南漳縣條記載：“在南漳縣東北部五十裏有中廬城，為春秋時盧戎國。”南漳在湖北省襄陽南部不遠處。可見盧戎的地理位置還是十分明確的。
盧戎可能是湘西苗族苗姓中的盧姓。苗族為苗蠻的後裔，現今湘西部分苗族仍然自稱為盧（苗語為deb longl），有可能就是盧戎。《古老話》關於盧的世系是這樣寫的：
從前戴盧像魚往上遊，
古時戴盧像獸朝山走，
他養豆、養後、養秋、養微，養樓，養憲，
老憲養熱，
熱養老富、老正、老侗、侗寶。
老富住堤都，
老正住堤汗，
老侗住究梁，
侗寶住板柱。[ii]
《中國苗族古歌》又如此唱道：
仡樓（即戴盧）宗支遷來，
有十七個姓氏的人遷來，
十七個姓氏***壹個宗支，
吃牛祭祖的時候，
他們來到堂屋院壩祝賀，
吃豬祭祖的時候，
他們來到屋檐溝邊祝賀。[iii]
苗蠻中既然也存在“戎”，而盤瓠神話又只為苗瑤語族所獨有，那麽盤瓠的敵人就很可能是他身邊的“戎”，而不是離他很遠的西戎。苗瑤語族各族最早居住在荊楚之地，是大溪文化、屈家嶺文化的創造者，盤瓠神話所描述的戰爭很可能就發生在楚地，而不是遙遠的西北或東南沿海。
那麽，在荊楚之地是否有壹場類似盤瓠神話的戰爭呢？回答是肯定的。
三、盤瓠神話與盧楚戰爭
在西周末年的時候，有壹支被稱為戎蠻的人已深入到周的附近，被封在汝水之濱。離開成周，就以當時的裏計算，也不過壹百裏。到了東周初年，戎蠻更是分布在周王朝都城近旁的畿內之地，屬於周代文化中心的範圍之內。這其實並不是戎蠻入侵，而是在平王東遷洛邑之前他們就先分布在這裏了。《左傳》記載，平王東遷時，“有幸適伊川，見被發而祭於野者，曰：“不及百年，此其戎乎，其禮先已亡矣！”[iv] 翻譯成今文就是說有幸走過伊川（河南西北部洛陽附近的伊河）時，看見有人披頭散發地在野外祭祀，他就說：“還不到壹百年，這個地方就變成了戎蠻的地方嗎？它們的習俗先前已經消亡了呀！”看來在這以前戎蠻的勢力就曾深入到這裏，後來被消滅過。可是西周建立以後，重心轉移到西部關中壹帶，這裏又重新來了許多戎蠻。
這支戎蠻，並非西北部的犬戎，而是毗鄰於伊水的盧戎。盧戎的根據地在今湖北襄陽壹帶，只要順著丹江、淅江而上，沒多遠就到了伊水壹帶。以前人們壹見族稱中有“戎”字，便認為是西戎，因而對某些事迷惑不解。如對戎蠻壹下子出現在汝水壹帶，就有點摸不著頭腦，就像顧鐵符所說：“戎蠻究竟是西戎中的哪壹族，原來的根據地在哪裏，我們壹點不清楚，因此對他進入中原以前的文化是怎樣的，也就毫無所知。”[v]
從當時的形勢看，這支戎蠻也不可能是西戎。周平王東遷洛邑，主要是西戎的入侵所致，他東遷到安全的地方，西戎的事則由秦國來處理，他封秦襄公為諸侯，“賜之歧山以西之地。曰‘戎無道，侵奪我歧豐之地，秦能攻逐戎，即有其地。’”[vi] 平王東遷後，秦襄公與戎爭鬥了四年而死，秦文公繼承了他的遺誌，於公元前750年大敗西戎。由此可見，西戎有秦國給擋著，根本到不了周平王遷都後的洛邑，洛邑附近汝水、伊水的戎蠻，其實是南蠻的壹支，即盧戎。
盧戎活動的這壹帶，除了周以外，還有它的附屬國楚，楚最初建國，是在丹陽，據清代宋翔鳳考證，“丹陽在商州之東，南陽之西，當丹水、析水入漢水之處，故亦名丹析”。[vii]這正是盧戎根據地的北部不遠的地方。盧戎既然已經活動到了洛邑附近的汝水、伊水，肯定會與楚打交道。
盧戎與楚發生過戰爭，其經過與盤瓠傳說中的情節十分近似，以下進行比較。
盤瓠神話壹開始是高辛/平王與犬戎/戎吳發生戰爭，高辛這壹方受挫，無可奈何，才行懸賞之舉，盤瓠取了敵首之後，高辛/平王乃以女妻之。而歷史文獻中盧戎與楚的戰爭壹開始也是楚方大敗，後來才取勝。《左傳》卷七，莊公十三年（公元前699年）：楚師“盡行”伐盧戎，“羅與盧戎兩軍之，大敗之。莫傲縊於荒谷，群帥囚於冶父以聽刑。”這場戰爭中，楚方以莫傲為最高統帥，並且傾全國之兵力，無奈盧戎當時十分強大，又有羅（在今湖北宣城縣境內的另壹只南蠻部落）的援助，楚國只能以慘敗告壹段落。這與盤瓠神話的情節十分相似。
神話中高辛/平王壹方最後還是勝利了，而現實中的楚國也最終贏得了這場戰爭，並把盧戎變成了自己的附屬國。到了公元前611年，楚國曾經派盧戎國的大夫戢黎去征討庸，《左傳》卷二十記載：“楚使廬戢黎侵庸”。 庸也是荊地（具體在今湖北竹山縣境內，在漢代為上庸縣）蠻族的壹支，庸人曾經“率群蠻已叛楚”。[viii] 至於楚國後來是怎樣滅掉盧戎的，漢文獻中未有記載，但可能就是盤瓠傳說中的後壹部分，即得到了盤瓠的幫助。楚對蠻的政策，就是這樣既利用又征討，雙管齊下。平王與楚王，對戎蠻的政策都是“蘿蔔加大棒”的政策，晉國要用“將裂田以與蠻子城之，且將為之蔔”[ix] 等方法來行騙，才捉住了戎蠻的子赤。楚國對付戎蠻，也是揚言為他們“致邑立宗焉，以誘其遺民”，這種政策，其實就是懸賞，盤瓠傳說中的懸賞情節，極可能是以此事實為基礎。
四、盤瓠的主人
關於盤瓠的主人，有兩種說法，壹說辛王，壹說平王或評王。
漢文古籍記載的都是辛王，其中包括漢代末年應劭的《風俗通義》、三國魚豢的《魏略》、晉代幹寶的《搜神記》、南朝範曄的《後漢書》等等。不過這明顯是後書受到前書的影響所致，是壹脈相承的，不可以為互證。民間的說法有些不壹樣，《廣西瑤族社會歷史調查》第八冊收入瑤族、畬族民間流傳的《過山榜》89件，其中提到盤瓠主人為高辛王的占4件，並且全部屬於畬族的，為評王或平王的占85件。
筆者認為，盤瓠的主人既是辛王，也是平王。這種差異，有兩種可能的原因，壹種是傳抄中的筆誤，“辛”與“平”兩字相似，在古籍的傳抄中極其容易寫錯。《風俗通義》、《魏略》、《搜神記》、《太平禦覽》、《後漢書》等古籍中寫為“辛王”，畬族民間流傳的《過山榜》部分寫為平王，部分寫為辛王，可能就是這壹原因。另壹種原因是盧戎與楚發生戰爭，而楚當時是周王朝的屬國，它總是打著周的旗號。楚的祖先是高辛，所以壹些神話喜歡附會到他的身上；而盧戎與楚發生戰爭的時候，正好是在周平王執政時期，他是楚的主人，所以盤瓠神話中的盤瓠的主人就有可能被說成是辛王，也可能被說成是平王。
楚國當時是周的屬國，盧戎對楚的戰爭，也就是對周的戰爭。《漢書·何武王嘉師丹傳》第八十六卷記載：“平王東遷，蠻遂侵暴上國。晉文侯輔政，乃率蔡侯擊破之；至楚武王時，蠻與羅子***敗楚師，殺其將屈瑕；莊王初立，民饑兵弱，復為所寇。楚師既振，然後乃服。自是遂屬於楚。”從“至楚武王時，蠻與羅子***敗楚師，殺其將屈瑕”這壹句，我們可以知道此“蠻”乃是指盧戎。這裏將周與楚的是扯在壹起，足見盧戎對楚的戰爭，就是對周的戰爭。
高辛，即帝嚳，《山海經》中作帝俊，是古史中東夷族傳說中的人物，為日月之天神。歷史化之後，遂為人間之王，與盤瓠挨不上邊。高辛為東夷族之神，而楚族是東夷族的後裔，所以他也是楚族先民的神。盤瓠部落處在楚地，這為把盤瓠的主人說成是高辛奠定了基礎。
周平王是春秋時代的第壹位皇帝，他在位的時間為公元前770至公元前719年，楚與盧戎的戰爭（公元前744年）就是在這壹時期內，所以盤瓠的主人，也可以說是他。
由是觀之，周平王的時候，周以及其附屬國楚曾受到盧戎的入侵，當然，更多的還是周王朝對盧戎的征討。從盤瓠傳說，我們可以知道，盤瓠曾幫助過周/楚對盧戎的征討。這很可能是周平王以蠻制蠻的策略，所以說，盤瓠打的是自己的人。有的學者在研究之後認為盤瓠的敵人是自己，原因也在這裏。
盤王助戰並受封，對整個周王朝來說，只是整場戰役中的小插曲，但對於以犬為圖騰的盤瓠部落來說，卻是壹個大事件，對他們的族名、與王朝的賦稅關系、心理等等都產生了極大的影響。瑤、畬所屬的部落原來同是古苗蠻的壹個組成部分，正是因為這場戰爭，盤瓠立了戰功，他們與當時的統治者周/楚有了特殊的關系，盤瓠被封為王，封了地，他的子民則可以免交國稅（所以稱為莫徭），這樣，他們漸漸脫離了原來的集團，成為獨立的民族。盤瓠助戰的經歷，在部落中很快演變為傳說，乃至神話。
五、歷史向神話的演變
嚴格地說，盤瓠是壹位歷史人物，盤瓠崇拜也就是純粹的祖先崇拜，就像人們崇拜黃帝、炎帝壹樣。只是，在這種祖先崇拜中，摻入了濃厚的犬圖騰崇拜。如《晉記》所說：五溪蠻“糅雜魚肉，叩槽而號，以祭盤瓠。”現在，大多數的學者已經承認盤瓠神話的主要情節，即盤瓠殺敵立功、受封以及與公主結婚，是對歷史的真實記載，有據可證。那麽，盤瓠又是如何演變成為壹只狗去殺敵立功的呢？
關於這壹問題，有的學者解釋道：“盤瓠之所以成為犬，那是過去文人在魚豢《魏略》‘俄傾化為大瓠’壹句中，將‘大’字加了 壹點，改成了‘犬’字，並去掉了‘化為大瓠’的‘瓠’字，於是就成了‘化為犬’的史話了。”[x] 《魏略》原文已經散失，按唐代李賢註釋《後漢書》時所引《魏略》的記載，並無“化為大瓠”的話。即使《魏略》的原文是這樣，這種解釋也十分牽強附會。首先是要誤把“大”寫成“犬”，其次是要去掉“瓠”字，為什麽要去掉呢？盤瓠神話現在依然有“瓠”字，並非被去掉。另外，盤瓠被說成犬，是有現實基礎的，即瑤族、畬族及壹部分苗族以犬為圖騰。這些人決不會因為這樣的筆誤而產生如此深入人心的民間信仰。只可能有此民間信仰在先，才會把盤瓠說成狗。
也有學者認為，那是源於綽號或名字：“龍犬乃是人名，正如吳王濞的兒子叫駒壹樣。照字面解，駒乃是馬，然而它卻不是馬，而是吳太子呢。”[xi] 這種觀點同樣存在壹個問題，即崇拜盤瓠的苗族、瑤族和畬族真正把盤瓠當成壹只狗，這樣根深蒂固的民間信仰豈能是因為壹個綽號或名字的誤解。另外，苗族、瑤族和畬族稱這只犬為盤瓠，而不是別的名稱。
從理論上來說，民間文學類型的演變中，神話向傳說的演變是比較普遍的壹種規律，可是，由傳說演變為神話的現象也絕無僅有，盤瓠神話就是由傳說演變而來的。盤瓠傳說演變為神話，關鍵是盤瓠這壹人物演變為壹只狗。其實，只有圖騰標誌能促使這壹演變的完成。圖騰標誌又稱為圖騰徽號，是人類最早的社會組織的象征，是區分群體的標誌。每壹個群體，都以它們的圖騰的形象來標誌自己，以與他人相區別。比如以黃牛為圖騰的部落，會以黃牛作為自己的標誌，他們會雕刻黃牛的形象放在某個地方，以表示自己是黃牛部落的人。他們也會把自己打扮成黃牛的樣子，表明自己的圖騰身份。在這種文化氛圍中，人們就會以標誌來稱呼某壹個群體。正如喬納森·卡佛在《北美腹地三年巡遊紀行》中所寫：“壹個族類具有某種特殊的標誌，以區分於另壹類；同樣，每壹個部落也有其自己的徽號，人們就用這個徽號來稱呼它，例如，鷲部、豹部、虎部、野牛部等等。……無論哪壹個族類，他們都是用這種方法來標誌自己，他們當中最低能的人也記得住自己的世系，並根據所屬的家族來標誌自身。”[xii] 類似的做法，在中國古代也隨處可見。《史記·五帝本紀》記載：“軒轅乃修得振兵，治五氣，藝五種，撫萬民，度四方，教熊、羆、貔、貅、虎，以與炎帝戰於阪泉之野，三戰，然後得其誌。”熊、虎壹類兇猛動物，豈能夠訓練用來參戰？大多數學者都認為，這是指以這六種野獸為圖騰的氏族或部落，因為他們以自己的圖騰物為徽號，所以人們便直接以其圖騰名稱來稱呼它們。久而久之，史實便演化為神話了，說黃帝訓練六種野獸，讓他們參加戰鬥，打敗炎帝。前文已經說到，彜族的典籍《十大名將》也直接以動物來稱呼以此動物為圖騰的氏族：“而其為飛燕？而若為飛燕，天空雲際，與鴻雁頡頑，飛燕而前進；而其為狐貍？而若為狐貍，深箐老林，與虎豹馳騁，狐貍而前進。”從上下文我們知道，這是部落酋長正在調兵遣將，命令以燕子為圖騰的氏族去對付敵方以雁鴻為圖騰的氏族，又命令以狐貍為圖騰的氏族去把敵方以虎豹為圖騰的氏族。在這裏，很明顯是以動物名稱來代表和稱呼人。如果不了解其中原因，便會以為其中的動物名稱真的是指動物本身，以至使之成為壹則神話。
盤瓠傳說之所以能演變為神話，也正是圖騰標誌使然。盤瓠這個人肯定生活在壹個以犬為圖騰的氏族或部落裏，他們以犬為標誌，把自己打扮成犬的樣子，在自己的居住地雕刻有犬圖騰柱，掛有犬圖騰形象的旗幟，並時刻以犬自稱，同時他人也以犬來稱呼他們。這樣，在漢文獻中，就難免以犬來代替盤瓠這壹人物形象了。因此才會有“高辛之犬名曰盤瓠，妻帝之女，乃生六男六女，自相夫妻，是為南蠻。”的記載。正確的記錄，應是“高辛之犬氏族中名盤瓠者，妻帝之女。”