七個，七仙女。七仙女的名字是：紅衣仙女、青衣仙女、素衣仙女、皂衣仙女、紫衣仙女、黃衣仙女、綠衣仙女。據說名字分別是張天壽、張天陽、張天榮、張天昌、張天顯、張天慶、張天羽。
從先秦到漢代西王母形象的變化：
考之古籍，西王母這壹名稱最早應該是指位於我國西方的壹個原始部落。可見這西王母最早是壹個西方的部落名稱，當然也可以指代部落的首領。關於這個部落具體的位置，有多種說法，現在比較常見的說法是在昆侖山附近。
早期西王母的形象可以說是非常“恐怖”的。《山海經》中有多次提到西王母，說她“其狀如人,豹尾虎齒而善嘯,蓬發戴勝”。基本上說都是半人半獸的形象。《山海經》是戰國到漢初這段時間巴蜀和楚地的人寫的壹本誌怪書，西王母部落的人當然不可能半人半獸。
但從這些看似荒誕的文字描述中，可以大概看出當時這個部落的壹些衣著以及生活習慣：比如著獸皮為衣、獸骨為飾，又比如穴居等等，這些其實也比較符合我們對部落時代先民的認知。朱芳圃先生有壹種比較有趣的觀點，他認為西王母可能是以豹為圖騰神的部族,母為貘之音假。
到了漢代，西王母的形象和先秦相比有了巨大的變化。從半人半獸變為了白發老嫗。而到了漢武帝時期，西王母的形象又有了進壹步的變化，從白發老嫗變成了“可年卅許，修短得中，天姿掩藹，容顏絕世”的絕代佳人。
這基本上也就是後世常見的西王母的形象了。我們在西漢中期以後的漢畫像石中，經常能看到西王母的形象，基本也就是這個端莊、華美的女神形象?
擴展資料：
西王母形象變遷的原因思考
從先秦到漢代，西王母的形象可以說是出現了翻天覆地的變化。而為什麽會出現這種變化是值得我們思考的壹個問題。
這可以反映出在信仰這壹文化現象中，其信仰對象形象的構建過程。總體來說，對信仰對象的形象構建，是由對該對象的社會認知決定的。而具體到西王母，筆者認為有如下幾個原因：
1、西王母身份和職能的變化
最早的西王母，其身份是壹西方部落的首領。《竹書紀年》被認為是偽書，故這個事情可能不確，但反映出來當時人們對西王母身份的認識實際上是壹種外交身份。
而到了戰國時期，也就是《山海經》的那個時代，西王母開始神化了，人們對她的身份認知也開始趨向於具有無邊法力的大能，《山海經》載她司掌災害與瘟疫，是壹位瘟神和殺神。所以這壹時期的西王母在世人眼中是壹種兇厲的形象。
到了漢代，西王母進壹步的仙化，其執掌也隨著嫦娥奔月等傳說的傳播逐步變成了長生不老藥的掌管者。長生不老，這可謂是很多信仰體系中的“終極追求”了。
而掌管不老藥的仙人，那自然不可能再是壹個醜陋兇厲的形象，否則誰敢去求藥呢。所以西王母的形象就逐步地變成了慈祥的老嫗，又變成了端莊的女神，總之給人壹種慈愛、親善的感覺。
在這壹形象變遷的過程中，人們也逐步完成了西王母的人格化構造。西王母有了丈夫，甚至有了孩子。西王母的丈夫叫東王公，這壹形象完全是按照西王母對偶制造出來的，《神異經·東荒經》曰:“東荒山中，有大石室，東王公居焉。
長壹丈，頭發皓白，人形鳥面而虎尾，載壹黑熊左右顧望，恒與壹王女投壺”。我們在現存的漢代畫像石中，也經常能看到西王母與東王公的“同框”畫面。
從西王母形象的變遷中可以看出，信仰對象的形象，實際上是人們出於功利化的目的，按照功利化的需求對自我想象的壹種投射。
2、社會審美情趣的變化
除了職能和身份的變化之外，西王母形象的變化應該還與社會審美情趣的變化有關系。人們對美的認知，應該與對事物的固有印象有某種壹致性。符合我們認為“啊，這個應該是這樣子的”才會被認為是美的。
早期西王母被認為是部落首領或者兇神，兇厲的形象自然符合人們對這壹對象的固有認識。而後來西王母成了執掌長生的吉神，其形象自然就要修正。老嫗是慈祥的，符合人們對善之美的認識。而進壹步地，既然執掌長生，那不僅要善，太老了也不行，所以西王母的形象又逐漸年輕化了。
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