在《論語?為政》當中，孔子的弟子記錄了孔子談《詩》的壹句話：
子曰：“《詩》三百，壹言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
這是當時孔子讀《詩》有感，引用《詩?魯頌?駉》當中的壹句話（“思無邪”）來概括整個《詩經》所收錄的“風、雅、頌”三百首先秦詩篇的某壹總體性質的評論詞。這句話中，孔子所用的三個字在我們今人看來似乎毫無神秘感可言，普通到再也不能再普通了，然而，就其釋讀來說卻遠遠沒有那麽簡單。
（壹） 現有解讀實例
⑴ 楊伯峻、吳樹平：孔子說：“《詩經》三百首，用壹句話來概括它，就是‘思想沒有邪念’。”[1]
這種觀點在大陸學者當中頗有代表性，許多書籍中有關本句的解釋大同小異。在國外有相當影響力的Arthur Waley的《論語》英文版本對於這句話的翻譯也持有相同的觀點：
The Master said, If out of the three hundred Songs I had to take one phrase to cover all my teaching, I would say ‘Let there be no evil in your thoughts’. [2]
然而，從譯者對譯文的註釋來看，譯者將其中的“思”認定為語氣助詞，這顯然是把文中的“思”與後面的“思馬斯徂”中的“思”混淆在壹起了。（國內學者壹般認為後者的“思”為語氣助詞，這也是不對的，本文後面將會論及）
⑵ 南懷瑾先生的《論語別裁》不是壹部譯著，沒有嚴格的譯文，但是從其詮釋來看，他也是贊同這種觀點的：
“人活著就有思想，凡是思想壹定有問題，沒有問題就不會思想，孔子的‘思無邪’就是對此而言。人的思想壹定有問題，不經過文化教育，不經過嚴正的教育，不會走上正道，所以他說整理詩三百篇的宗旨，就是為了‘思無邪’。”[3]
⑶ 錢穆先生在《論語新解》中對“思無邪”作了這樣的註解：
思無邪：《魯頌?駉》篇辭。或曰，詩有美刺正變，所以勸善而懲惡。則作者有三百篇之思，皆歸無邪，又能使天下後世之凡有思者同歸無邪。有壹說，無邪，直義。三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽托虛假，此謂詩言誌，乃三百篇所同。故孔子舉此壹言以包蓋其大義。詩人性情，千古如照，故學於詩而可以興觀群怨。此說似較前說為得。駉詩本詠馬，馬豈有所謂邪正？詩曰：“以車祛祛，思無邪，思馬斯徂。”祛祛，強健貌。徂，行義。謂馬行直前。思馬之思乃語詞，不作思維解。雖曰引詩多斷章取義，然亦不當大違原意。故知後說為允。
錢先生的“白話試譯”如下所示：
先生說：“《詩經》三百首，可把其中壹句詩來包括盡，即是‘思無邪’。”[4]
錢穆先生列舉了兩種通行的觀點，並表明自己傾向於後者。然而，後壹種觀點雖然符合“詩言誌”的大意，但在文字學上很難立足，只是學者們根據詩文大意所得到的壹種模糊的推斷而已，因為“邪”與“斜”是同源字[5]，但是“無邪”不能代表“直”的意思。因為要滿足這個意義，否定詞應該用“不”，而不應該用“無”。更為重要的是，“斜”（邪）本身具有“抒發”的意義（《說文·鬥部》：“斜，抒也。”段玉裁註：“抒，各本從木，今正。凡以鬥挹出謂之斜，故字從鬥。”），加上“無”以後意義就反轉了，無法表示“至情流溢，直寫衷曲，毫無偽托虛假”的意境。
⑷ 有別於大陸傳統，臺灣學者似乎繼承了錢穆先生的所取的觀點。傅佩榮先生的白話譯文為：
孔子說：“《詩經》三百篇，用壹句話來概括，可以稱之為：無不出於真情。”
傅先生對於“思無邪”的註釋是這樣的：
思無邪：出於《詩?魯頌?駉》，描寫馬向前直行的勇健貌，引申為詩人直抒胸懷，所作無不出於真情。[6]
這個註釋的問題在於“思無邪”這三個字在詩中並非用來描寫“馬向前直行的勇健貌”，與Arthur Waley所犯的錯誤壹樣，他把真正描寫“馬向前直行的勇健貌”的“馬斯徂”與前面的“思無邪”混淆了。
（二） 《詩經》中的“思無邪”
為了弄清原委，我們有必要將《詩經?魯頌?駉》原封不動地抄寫出來，進行壹番必要的研究。[7]
駉駉牡馬，在坰之野，
薄言駉者，有驈有皇，
有驪有黃，以車彭彭。
思無疆，思馬斯臧！
駉駉牡馬，在坰之野，
薄言駉者，有騅有駓，
有骍有騏，以車伾伾。
思無期，思馬斯才！
駉駉牡馬，在坰之野，
薄言駉者，有驒有駱，
有駵有雒，以車繹繹。
思無斁，思馬斯作！
駉駉牡馬，在坰之野，
薄言駉者，有骃有騢，
有驔有魚，以車祛祛。
思無邪，思馬斯徂！
鑒於其譯文有諸多問題，故不列出，我們在此只探討與“思無邪”直接相關的文字。筆者以為，整個詩文行文頗有規律性，這對於解讀“思無邪”非常有幫助，不知道為什麽那麽多的《論語》註釋者和《詩經》註釋者忽略了這壹點，是素質問題嗎？是態度問題嗎？筆者只能唏噓再三，為其扼腕不已！
筆者以為，只要我們將“思無疆”、“思無期”、“思無斁”和“思無邪”放在壹起對比，就不難發現“疆”和“期”是表示空間和時間界限的文字，因為詩文有排比對稱的特點，我們可以初步推斷“斁”和“邪”也應該與此類似。
首先，讓我們考察壹下“斁”字。
“斁”：《詩經全解》的作者們將其釋為“厭”，並將“無斁”據楊合鳴《疑難詞語辨析》釋為“思慮詳審，無有厭倦”。這顯然十分牽強。在《漢語大字典》中，“斁”的確有“厭倦”、“討厭”、“解除”、“盛貌”等義項，但是不能忽視的是它也有“終”、“終止”的義項，而後者與前面的“疆”、“期”壹樣，表示時間、空間的某壹界限的意思。《說文?攴部》：“斁，終也。”唐朝元稹《鶯鶯傳》：“何幸不忘幽微，眷念無斁。”明朝余繼登《典故紀聞》卷十：“揚其耿光，有永無斁。”可見，“思無斁”即“思緒沒有終止”的意思。[8]
然後，讓我們考察與本文密切相關的“邪”字。
“邪”：《詩經全解》的作者們根據楊合鳴《疑難詞辨析》將其釋為“思慮純正，無有邪曲”。“邪”除了“邪惡”、“不正”等義項之外，它還與“余”（余）相通，表示“剩余”的意思。《史記?歷書》：“舉正於中，歸邪於終。”裴骃集解引韋昭曰：“邪，余分也。終，閏月也。”《左傳?文公元年》作“歸余於終”。[9]可見，“思無邪”即“思緒殆盡”、“絞盡腦汁”的意思，與“疆”、“期”、“斁”有所不同的是，後三者表示思考還沒有達到疆界，而“思無邪”則表示思想者已經竭盡全力，再也想不出新的花招的意思。正是因為這種差別，孔夫子才選擇“思無邪”來概括全詩，而不是“思無疆”、“思無期”、“思無斁”當中的任何壹個。
正如錢穆先生所說：“駉詩本詠馬，馬豈有所謂邪正？”整個詩文描寫的就是馬，馬怎麽會有所謂的“邪”與“正”呢？錢先生靠哲理得出了正確的大方向，可惜他沒能進壹步考察全詩。
（三） 淺談語氣助詞的確定問題
筆者在瀏覽《詩經全解》的過程中有壹個突出的印象，即當人們無法解讀某壹個甚至某兩個字的時候，最省事、也是最偷懶的辦法就是武斷地將其定性為“語氣助詞”。
就本詩來講，“思馬斯臧”、“思馬斯才”、“思馬斯作”和“思馬斯徂”中的“思”顯然不是所謂的語氣助詞，而是明確地表示“思維”意義的實詞。以“思無邪，思馬斯徂”為例，後壹個“思”顯然是重復前壹個“思”，並將其具體化，這是詩歌創作的技法之壹。這句話的意思應當是“千思萬想，想不明馬兒為何如此健壯！”《詩經全解》將這句話譯為“周公思慮很純正，馬兒肥壯奔千裏！”現在看起來頗有些搞笑的性質。
在本詩中還有兩個字被認定為“語氣助詞”，即四個段落中重復出現的“薄言駉者”中的“薄言”二字。作者輕描淡寫地用“薄言，語詞”四個字就敷衍過去了。“薄”字的字義非常豐富，令人驚異的是，其字義在發展過程中逐漸違背了它的本義，而走向了其本義的對立面。“薄”的本義是“木密集叢生之處” [10]，而它的引申義則逐漸發展為表示密度或厚度小、感情淡漠、土地瘠薄、輕微、不莊重、看不起等等。正是因為這個原因，人們很難想到它的本義，越是大牌的“專家學者”大概越是覺得“胸有成竹”，越是感覺沒有必要去參考辭書。
筆者以為，此處的“薄言”實乃“厚言”是也。正是因為如此，每壹段詩詞都不厭其煩地羅列諸如“驈”、“驪”、“騅”、“駓”等大量形容駿馬的文字。令人吃驚的是，《漢語大字典》“薄”字條下居然出現了類似的詞條：
助詞。多用於句首，相當於“夫”、“且”。《詩?周南?芣苢》：“采采芣苢，薄言采之。”毛傳：“薄，辭也。” [11]
這說明早在毛亨的時代就看不明白該詩的原意了。筆者以為，這句話並不難理解，無非是描寫婦女們說說笑笑地采集車前子的情形，“薄言”即大家不停地說笑的意思，表示勞動者在不斷地在相互交談之中不知勞累地勞作著的狀況。
接下來，該字典又舉了《詩經?周南?葛覃》中的壹個例子：“薄汙我私，薄瀚我衣”，並引戴震補註曰：“薄猶且也。”這也是錯誤的。其實就在該字典“薄”字條下，還有“努力”的義項：《方言》卷壹：“薄，勉也。秦、晉曰釗或曰薄，故其鄙語曰薄努，猶勉努也。”郭璞註：“如今人言努力也。”《管子?輕重戊》：“父老歸而治生，丁壯者歸而薄業。”因此，這裏的“薄汙我私，薄瀚我衣”實乃“拼命地洗我的襯衣，拼命地涮我的單褂”之意。《詩經全解》既將其釋為“語助詞”，又認為其具有“急急忙忙之意”是矛盾的，不過，這也說明作者模糊地（或者說本能地）感覺到了“薄”字所蘊含的實詞字義。
這些事例再壹次說明，我們有必要及時地修正古籍整理的思路和方法，否則，錯誤將無休止地延續下去。
（四） 結論
綜上所述，本文所討論的《論語?為政》中的這句話的意思是
孔子說：“《詩經》中的三百首詩歌（的創作特點），借用（《詩經》中原有的）壹句話來形容就是（創作者）‘殫精竭慮’。”
順便指出壹下，對於這句話現行的句讀似也有些問題，“壹言以蔽之”和“曰”之間無需逗號分隔，而應該聯結在壹起：“壹言以蔽之曰”。孔子借用《詩經》中的“思無邪”目的是說明作詩時詩人的思維是充分運作的，每壹首詩都表現了詩人思維能力的最高極限，這與所謂的“詩言誌”所表現的意義是不同的。當然，孔子也有“詩言誌”的觀點，這從近年發表的《上海博物館館藏戰國竹書》中人們發現的《孔子詩論》中可見壹斑：
“孔子曰：詩亡 誌，樂亡 情， 亡 言。”
對於其中的幾個偏僻字解釋混亂，筆者對此進行了解讀，認為其譯文可以作如下處理：
孔子說：作詩不保留心中要強烈表達的誌向；作樂（yuè）不保留心中要強烈表達的情感；爭訟不保留心中要強烈表達的語言。換言之，就是作詩要表達強烈的誌向；作樂要表達強烈的情感，辯論要表達強烈的言辭。[12]
因此，將“思無邪”釋為“思想純正”或“思想沒有邪念”是沒有根據的，是誤解。