《道德經》
道教認為天地萬物以及人的處世都要按道行事，無論是天道和人道都是柔弱謙下，彼此相容而不害的，因此，學道者應該返本還元，避而不爭。
《道德經》述及“不爭”思想的地方很多。最後壹章的最後壹句曾經高度概括稱“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”“不爭”思想，是與“道”的“柔弱”的特性相聯系的。由於道是“柔弱”的，因而“道”也是謙下而不爭的。當然，“道”的不爭，並非是壹種消極逃避，百事退讓。因為，《道德經》還稱“以其不爭，故天下莫能與之爭”（六十六章）；“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”（七十三章）。由此可見，《道德經》中所說的“不爭”，是壹種“善勝”的“爭”，是“天下莫能與之爭”的符合天道之“爭”。另外，《道德經》還說到老子的“三寶”，即“壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（六十七章）。這裏的三寶，是針對社會存在的“仇恨”、“奢侈”和“爭名奪利”的現象而提出的個人道德規範，在治國之策上，他則要求“不尚賢，使民不爭”（三章），意思是不尊崇賢才高能，就可以讓民眾不爭奪功名。西漢時的《淮南子·兵略訓》稱“人有衣食之情，而物弗能足也，故群居雜處，分不均，求不淡，則爭。爭，則強脅弱而勇侵怯”。《詮言訓》還指出“善有章則士爭名，利有本則民爭功”。意思是世人相爭是具有深刻的社會原因的，或因物質財富不足，或因分配不平等，等等。不過在《原道訓》中仍然認為“達於道者，不以人易天”，就是說得道的人可以應付外界事物的變化，而內心之中卻不能失去按道行事的本性。又稱“以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭”，則“天下歸之，好邪畏之”。
《通玄真經》
即《文子》 認為“好事者，未嘗不中；爭利者，未嘗不窮。善遊者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍”，認為過分的追求和爭奪，將適值其反，而遭到災禍。“得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下不爭高，故安而不危；水流下不爭疾，故去而不遲。是以聖人無執故無失，無為故無敗”。就是說地處於低下的位置不爭高勢，所以平安而無危險。水從高處向下流，不爭速度，然而流而不慢。人要有所得，主要是因為有得的時機，而不在人的爭利的願望。治理國家依靠的是道，而不在於是否是聖人。
《老子想爾註》
五鬥米道在《老子想爾註》中，繼承道家的“不爭”思想，稱“水善能柔弱，象道。去高就下，避實歸虛，常潤利萬物，終不爭，故欲令人法則之也”。人如果仿效水的不爭，“終不遇大害”。它認為“人”有二類，壹類是聖人，壹類是俗人，聖人要處柔弱，“不與俗人爭，有爭，避之高逝，俗人如何能與之***爭乎”？這裏的“聖人”與儒家的“聖人”不同，乃指學道之人。《老子想爾註》稱：“求長生者，不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭，即為後其身也。”
《清靜經》
《清靜經》有“上士無爭，下士好爭”之語。杜光庭在為該經作註時認為“爭”是為了求得清靜。而上士和下士的“爭”又是不同的，其區別在於是否“執見”。上士“不執有見”所以“不著於耳目鼻口身意之病，亦不著於鹹苦辛甜之味，亦不著於宮商角徵羽之音”，如果“執見”，就是追求“耳目鼻口身意”的享受，就成為“下士好爭之理”。人只要能夠“不執”而“無爭”，就是“清靜”。杜光庭另在《道德真經廣聖義》中註解“三寶”時稱：“慈以法天，澤無不被也；儉以法地，大信不欺也；讓以法人，恭謙不爭也。此三者，理國之本，立身之基，寶而貴之，故曰三寶”，意思是慈、儉是天道的特性，而不爭是人道的特性，三者都是“道之用”也。金代的侯善淵認為“上士”知道天命，“處於無侶太空，天真妙道，寂然不動，無所爭訟”，因此，“靜室居閑坐，清空任便行”。而“下士好爭強”，“動生人我，競起是非，發於爭訟矣”。如果下士能“閉目凝神室，開睛混太陽。自然知古道，心地得清涼”。元代全真道士李道純在《清靜經》的註解中有明顯的三教融壹思想，認為“遵儒書不爭之言，行釋經無爭之行，此壹法出於無法，洞觀冥契，是名上士也。下士則不然。”下士好勝，自滿自見，做了壹點好事，就“矜伐”而“致爭”。李道純認為上士和下士的最大區別在於各有“照心”和“妄心”，要“常滅妄心，不滅照心”。所謂“妄心”就是“壹切不止之心”；“照心”即“壹切不動之心”。認為“妄想壹萌，邪正分；樞機壹發，榮辱判，可不勉哉。妄心不止，生種種差別因緣。至於涉穢途，觸禍機，落陰趣，未有不始於妄心也”；而“妄念始萌，不自知覺，神為心役，心為物牽，縱三屍之熾盛，為六欲之擾攘，豈得不著物耶。著物之故，貪求心生。既生貪求，即是煩惱”，“所以妄想之心，輪回之根本也。眾生所以不得真道者，為妄想心不滅，所以然也”。唐代道士王玄覽在《玄珠錄》中稱“上善若水，水性謙柔，不與物爭”，仍然承襲《道德經》的思想，同時，又對如何實現“不爭”，提出了“行者之用，處物無違，於中萬施，詳之以遇”的要求，即接觸事物要審慎，不可逾限。他認為：“智莫過實，行莫過力，則能互相優養，各得其全。若過則費而且傷，大者傷命，小者成災。”結果“違天背道，法所不容”。因此“不爭”就是要“適足”，這才是“用天之德”。金元全真道的壹些高道都將“不爭”作為全性保真的重要的行為規範。
王重陽的弟子劉處玄在他的《仙樂集》的《五言絕句頌》中，反復頌贊“不爭”，稱“善覺不爭空，忘塵見道功”，“大悟不爭空，至明萬事容”，“得道不爭空，混塵眾垢容”，“堅誌不爭空，真明萬慧通”，“世外不爭空，身青如萬松”，“無爭道性強，保命濁情忘。永免輪回苦，真歸蓬島鄉”等等。劉處玄還認為：“上士無爭，應物常平。不貪外寶，道合真靈。理明正教，敬信來聽。方圓隨順，救死哀生。有心忘世，無意生榮。六銖無賜，換卻偽形。完全功行，勝殢聲名。了真歸去，朝現三清。”他對於“不爭”的要求就是“應物常平”，同王玄覽的“於中萬施”壹脈相承，但是劉處玄從全真道的“絕欲”出發，進壹步提出“有心忘世，無意生榮”，只求“了真歸去，朝現三清”。
元以後的全真道士都以不爭名利同超脫生死相聯系，洞明子《西雲集》中有《示眾》詩，其中二首意在警戒世人“不爭”名利。壹曰：“日夜經營名利事，朝昏整頓幻軀身。直饒紫綬金華貴，爭及無名閑道人。”壹曰：“生死途中人度歲，輪回路上客流年。可憐錯把身心用，不學長生久視仙。”認為把身心耗費在“名利”和“幻軀”上，就脫離不了生死輪回的苦難。只有做個“無名閑道人”，才能“長生久視”，羽化登仙。道士姬誌真的《警世》詩說得更為透徹明白，詩道：“春去秋來不暫停，兩輪催促太無情。蝸牛角上爭名利，石火星中寄死生。閻老判句難抵當，酆都決去沒期程。有條坦坦分明道，爭奈迷人不肯行。”爭名爭利的人都是走向地獄的“迷人”。只有拋棄名利才能走上長生的“坦坦分明道”。
“不爭”在道教規戒中也成為道士的壹項行為規範。《老君二十七戒》，分道戒為上中下三行，要求行無為，行柔弱，行守雌勿先動，行知足等。每行各有九戒，明確規定：“戒勿與人爭，曲直得失，避之”。並且稱“九行”（二十七戒）備者神仙，六行（十八戒）備者壽，三行（九戒）備者增年”。