李商隱
錦瑟無端五十弦，
壹弦壹柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，
望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，
藍田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，
只是當時已惘然。
註釋：
古瑟有弦五十條。柱，調整弦的音調高低的支柱；思讀去聲，因律詩不得壹連出現三個平聲。藍田：在今陜西省藍田縣東南，古代著名的美玉產地。
簡析：
本詩屬於壹首晚年回憶之作，雖然有些朦朧，卻歷來為人傳誦。
詩的首聯由幽怨悲涼的錦瑟起興，點明“思華年”的主旨。無端，無緣無故，沒有來由。五十弦，《 史記·封禪書 》載古瑟五十弦，後雖壹般為二十五弦，但仍有其制。詩的壹、二兩句是說：繪有花紋的美麗如錦的瑟有五十根弦，我也快到五十歲了，壹弦壹柱都喚起了我對逝水流年的追憶。
詩的頷聯與頸聯是全詩的核心。在頷聯中，莊周夢蝶的故事見《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。……俄而覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟，蝴蝶之夢為周歟 ？”詩句中的“曉夢”，指天將亮時做的夢。“ 迷蝴蝶”，指對自己與蝴蝶之間的關系迷茫。面對群雄逐鹿，變化劇烈的戰國社會，莊周產生了人生虛幻無常的思想，而李商隱則是有感於晚唐國勢衰微，政局動亂，命運如浮萍而用此典故的。用此典故，還包含著他對愛情與生命消逝的傷感。他似乎已預感到自己將不久於人世了，要把深深的痛苦與怨憤傾泄出來 。望帝的傳說見《 寰宇記》說 ：“ 蜀王杜宇，號望帝，後因禪位，自亡去，化為子規 。”子規即杜鵑。詩人筆下美麗而淒涼的杜鵑已升華為詩人悲苦的心靈。深沈的悲傷，只能托之於暮春時節杜鵑的悲啼，這是何等的淒涼。
頸聯緊接頷聯，《 新唐書·狄仁傑傳》載：“(狄仁傑 )舉明經，調汴州參軍，為吏誣訴黜陟。使閻立本召訊，異其才，謝曰：‘仲尼稱觀過知仁，君可謂滄海遺珠矣。’”《三國誌·吳誌·諸葛恪傳》：“恪少有才名，孫權謂其父瑾曰：‘藍田生玉，真不虛也。’”“珠”、“玉 ”乃詩人自喻，不僅喻才能，更喻德行和理想。詩人借這兩個形象，體現自己稟具卓越的才德，卻不為世用的悲哀。詩的尾聯，采用反問遞進句式加強語氣，結束全詩。“此情 ”總攬所抒之情，“ 成追憶”則與“思華年”呼應。可待即豈待，說明這令人惆悵傷感的“此情”，早已迷惘難遣，此時當更令人難以承受。
這首詩在藝術上極富個性 ，運用了典故、比興、象征手法，詩中蝴蝶、杜鵑是象征，珠、玉屬比興，它們創造出明朗清麗、幽婉哀愴的藝術意境。
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這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名；然而它又是最不易講解的壹篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛，莫衷壹是。
詩題“錦瑟”，是用了起句的頭二個字。舊說中，原有認為這是詠物詩的，但近來註解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關，實是壹篇借瑟以隱題的“無題”之作。我以為，它確是不同於壹般的詠物體，可也並非只是單純“截取首二字”以發端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關的。
起聯兩句，從來的註家也多有誤會，以為據此可以判明此篇作時，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾雲雲。其實不然。“無端”，猶言“沒來由地”、“平白無故地”。此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那麽多弦，這並無“不是”或“過錯”；詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，妳幹什麽要有這麽多條弦？瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時代又實有多少條弦，其實都不必“考證”，詩人不過借以遣詞見意而已。據記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之數，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。
“壹弦壹柱思華年”，關鍵在於“華年”二字。壹弦壹柱猶言壹音壹節。瑟具弦五十，音節最為繁富可知，其繁音促節，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳“數字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事；音繁而緒亂，悵惘以難言。所設五十弦，正為“制造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領會斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：“錦瑟華年誰與度？”（《青玉案》）元詩人元好問說：“佳人錦瑟怨華年！”
（《論詩三十首》）華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最要緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實在不過是壹種迂見罷了。
起聯用意既明，且看他下文如何承接。
頷聯的上句，用了《莊子》的壹則寓言典故，說的是莊周夢見自己身化為蝶，栩栩然而飛……渾忘自家是“莊周”其人了；後來夢醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經何往。玉溪此句是寫：佳人錦瑟，壹曲繁弦，驚醒了詩人的夢景，不復成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢蝴蝶，雖出莊生，但壹經玉溪運用，已經不止是壹個“栩栩然”的問題了，這裏面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。本聯下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。後來禪位退隱，不幸國亡身死，死後魂化為鳥，暮春啼苦，至於口中流血，其聲哀怨淒悲，動人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什麽關聯呢？原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之淒音，送春歸去。壹個“托”字，不但寫了杜宇之托春心於杜鵑，也寫了佳人之托春心於錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，於此已然達到壹個高潮。
看來，玉溪的“春心托杜鵑”，以冤禽托寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出壹個“怨”字，正是恰得其真實。玉溪之題詠錦瑟，非同壹般閑情瑣緒，其中自有壹段奇情深恨在。
律詩壹過頷聯，“起”“承”之後，已到“轉”筆之時，筆到此間，大抵前面文情已然達到小小壹頓之處，似結非結，含意待申。在此下面，點筆落墨，好象重新再“起”似的。其筆勢或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊……手法可以不盡相同，而神理脈絡，是有轉折而又始終貫註的。當此之際，玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這壹名句來。
珠生於蚌，蚌在於海，每當月明宵靜，蚌則向月張開，以養其珠，珠得月華，始極光瑩……。這是美好的民間傳統之說。月本天上明珠，珠似水中明月；淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落於滄海之間，明珠浴於淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶壹耶？壹化三耶？三即壹耶？在詩人筆下，已然形成壹個難以分辨的妙境。我們讀唐人詩，壹筆而有如此豐富的內涵、奇麗的聯想的，舍玉溪生實不多覯。
那麽，海月、淚珠和錦瑟是否也有什麽關聯可以尋味呢？錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎？所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關聯，不是可以窺探的嗎？
對於詩人玉溪來說，滄海月明這個境界，尤有特殊的深厚感情。有壹次，他因病中未能躬與河東公的“樂營置酒”之會，就寫出了“只將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對此境，壹方面於其高曠皓凈十分愛賞，壹方面於其淒寒孤寂又十分感傷：壹種復雜的難言的悵惘之懷，溢於言表。
晚唐詩人司空圖，引過比他早的戴叔倫的壹段話：“詩家美景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。”這裏用來比喻的八個字，簡直和此詩頸聯下句的七個字壹模壹樣，足見此壹比喻，另有根源，可惜後來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學家陸機在他的《文賦》裏有壹聯名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍田，山名，在今陜西藍田東南，是有名的產玉之地。此山為日光煦照，蘊藏其中的玉氣（古人認為寶物都有壹種壹般目力所不能見的光氣），冉冉上騰，但美玉的精氣遠察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，—這代表了壹種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯想下，用藍田日暖給上句滄海月明作出了對仗，造成了異樣鮮明強烈的對比。而就字面講，藍田對滄海，也是非常工整的，因為滄字本義是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和工力。
頸聯兩句所表現的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則壹。詩人對於這壹高潔的感情，是愛慕的、執著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。
尾聯攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應，筆勢未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當時早已是令人不勝惘惘了—話是說的“豈待回憶”，意思正在：那麽今朝追憶，其為悵恨，又當如何！詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在於此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在於此。
玉溪壹生經歷，有難言之痛，至苦之情，郁結中懷，發為詩句，幽傷要眇，往復低徊，感染於人者至深。他的壹首送別詩中說：“瘐信生多感，楊朱死有情；弦危中婦瑟，甲冷想夫箏！……”則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，我覺得如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。
本詩為李商隱的代表作之壹。詩題“錦瑟”，既是取首句開頭兩字為題，又含有以琴瑟喻夫婦之義。首聯嘆華年之易逝，思舊而神傷；頷聯借莊生、望帝故事，寫出生離死別的無窮之悲；頸聯是膾炙人口的名句，既追憶忘婦生前的明眸、美色和悲歡離合之情，又隱寫現在已是可望而不可及、幻滅不可復追之痛；尾聯言如此情懷，豈待今朝回憶才感到無窮悵恨，即在當時已是令人不勝悵惘，語意沈痛之極。
李商隱在月夜彈響了他的《錦瑟》。壹曲淒婉的千古絕唱傾倒了後世無數的聆聽者，歷來也曾經引起過很多不同的解說和猜測，金人元好問在其《論詩絕句三十首》中便曾說過這首詩是“壹篇錦瑟解人難”。
對於《錦瑟》壹詩的主旨，歷來歧見紛紜，有人以為這首詩的內容是詠“瑟”這種樂器的，言“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。”四句是分別寫了瑟的適、怨、清、和四種樂調，還有人把“錦瑟”猜想做壹個女子的幻化，疑為“令狐家青衣”……此外，許多人傾向於悼亡壹說，認為詩人是在孤獨淒涼中思念亡妻，躬自悼矣！
這首詩雖然在理性方面難於加以確切的解說，但在感性方面卻極易於引起讀者的感動和喜愛。詩很具感性，是因為它的形象；詩又很難懂，也是因為它只繪形象，撲朔迷離。要讀懂這首詩，我以為主要應去分析詩的形象，看它給予我們的感發、感動及聯想是些什麽，而不必去比附事實。
“錦瑟無端五十弦，壹弦壹柱思華年”，詩以“錦瑟”起興，既寫瑟之華美，又寫弦之細密繁復，“錦瑟”二字，給了讀者壹個美好而又幽怨的直覺。《漢書·郊祀誌》記載：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破為二十五弦”，誰曾想“五十弦”之“錦瑟” 比之琴、箏，原來竟附著有如此悲切的情愁。無端，莫之為而為，莫之治而治的意思，“無端”壹詞使錦瑟壹下子就有了生命，這抑郁的感嘆像是在說並非瑟自己情願有這五十根弦，而是天生這麽多，無可奈何呀。“壹弦壹柱思華年”，這瑟上的每壹條弦、每壹根柱都牽引著詩人藏埋心底的壹段傷痛。“弦”、“柱”承上壹句“五十弦”而來，兩個“壹”字，更加強了“五十弦”之繁多的感覺，既暗示了感覺的細致繁復，也暗示了悲哀的沈重纏綿。每壹弦每壹柱的撫弄都會引起了詩人對往事的追憶，“華年”二字與前面的“錦瑟”相應，既見“華年”之美好，更見今日回思時的惆悵哀怨。詩人以瑟之華美暗喻自己才華出眾，又以瑟之“無端五十弦”暗示華年悄然流逝，傷痛之情，悲憤之意，隱隱含於“無端”之感嘆中，這兩句可以說是這壹首詩的總起。
“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙”，頷、頸兩聯承首聯中的“思”字追憶往昔，詩人慨嘆懷才見棄，自傷壹生遭際。對於李商隱來說，往事是不堪回首的，年少才高，卻卷入晚唐的政治漩渦中進退維谷，懷才不遇而竟致終生潦倒無為，摯愛的妻子早逝於華年，如今只留下詩人自己在孤獨淒涼中追憶往事。頷聯寄情於物，將“曉夢”、“春心”之情借“蝴蝶”、“杜鵑”之物來表現。頸聯借景生情，以“滄海月明”、“藍田日暖”之景象來寫“珠有淚”的悲哀與“玉生煙”的迷惘。神話裏說，月滿則珠圓，可是，月夜下的滄海明珠依然有淚，在茫茫無際的大海裏，每壹顆珍珠都是壹個淚點，藍田山中出產美玉，有玉之處煙靄蒙蒙，而人們只見山中煙靄，不知玉在何處，美玉如同滄海遺珠壹樣無人賞識。
李商隱的用典有他自己的特色。有時用其本義，例如《安定城樓》中，他以“賈生年少虛垂涕，王粲春來更遠遊”言說自己不得施展懷抱的悲憤。有時他又將典故當作壹個特殊的形象來使用，並加以創造性的引申。“曉夢”、“春心”便是後壹種用典的寫法。莊周夢為蝴蝶的典故本意在於闡述壹種“均物我，外形骸”的道家哲理，而李商隱卻借“蝶夢”之形象為自己所用，抒寫了自己對於仕宦之途的追求夢想以及此夢想失敗落空後的無盡感慨。“曉”字所暗示了夢境的短暫，“迷”字暗示了夢者的癡迷。這種癡迷沈醉、悵然若失的情意才應該是詩人所欲表達的本意。“望帝春心托杜鵑”，用了望帝去國懷鄉，魂化杜鵑，悲鳴寄恨的典故，李商隱又加以引申。什麽是“春心”？春心就是追求、向往、執著之心。多麽癡迷的夢境，多麽深摯的情誌！此詩的幽婉即在於詩人對自己的情意完全不做明白的敘述，而只是用種種不同的美麗且繁復的形象和曲折宛轉的章法來給予讀者壹種直感和暗示，使讀者可以因之而產生無數的感動和聯想。
曉夢”與“春心”，多情易感也；“蝴蝶”與“杜鵑”，引起翩飛、悲啼的聯想；“月明”與“日暖”，引人入蒼涼寥闊、溫麗淒迷的情境。詩人化實為虛，連用四個典故，以四幅清麗、靜謐、迷離而又含帶淒切的景象，寓托自己的遭遇和心情意緒，使人既難以指實言明卻又有所感知，從而吟詠於口而思索於心，那是壹種富於感動興發之作用的詩情。
“此情可待成追憶？只是當時已惘然”，尾聯自問自答，點出此詩系追憶往昔，痛定思痛。所謂“此情”者，指的正是頷、頸兩聯中所寫的“曉夢”之癡迷、“春心” 之深摯、“珠淚”之哀傷與“玉煙”之迷惘，種種情事豈待成追憶時才感哀痛，華年流過之時，便已體味到了其中的苦澀悲哀。在暖玉生煙的縹緲裏，詩人回望華年往事，追憶往日情緣，空留當年的悵惘，令他再壹次不勝嗟嘆：回頭問殘照，殘照更空虛。
此詩約作於作者晚年，當是他回憶往事，對壹生坎坷而發的感慨，盡管描寫委婉，旨意朦朧，但顯然有其寄托。李商隱在詩中隱去了平生所歷具體之事，以緣情造物的寫法，含蓄委婉地從多個不同角度抒寫了自己坎坷的際遇和哀怨感傷之情，痛惜華年流逝、抱負成空。