詩的首聯由幽怨悲涼的錦瑟起興，點明“思華年”的主旨。無端，無緣無故，沒有來由。五十弦，《 史記·封禪書 》載古瑟五十弦，後雖壹般為二十五弦，但仍有其制。詩的壹、二兩句是說：繪有花紋的美麗如錦的瑟有五十根弦，我也快到五十歲了，壹弦壹柱都喚起了我對逝水流年的追憶。
詩的頷聯與頸聯是全詩的核心。在頷聯中，莊周夢蝶的故事見《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。……俄而覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟，蝴蝶之夢為周歟 ？”詩句中的“曉夢”，指天將亮時做的夢。“ 迷蝴蝶”，指對自己與蝴蝶之間的關系迷茫。面對群雄逐鹿，變化劇烈的戰國社會，莊周產生了人生虛幻無常的思想，而李商隱則是有感於晚唐國勢衰微，政局動亂，命運如浮萍而用此典故的。用此典故，還包含著他對愛情與生命消逝的傷感。他似乎已預感到自己將不久於人世了，要把深深的痛苦與怨憤傾泄出來 。望帝的傳說見《 寰宇記》說 ：“ 蜀王杜宇，號望帝，後因禪位，自亡去，化為子規 。”子規即杜鵑。詩人筆下美麗而淒涼的杜鵑已升華為詩人悲苦的心靈。深沈的悲傷，只能托之於暮春時節杜鵑的悲啼，這是何等的淒涼。
頸聯緊接頷聯，《 新唐書·狄仁傑傳》載：“(狄仁傑 )舉明經，調汴州參軍，為吏誣訴黜陟。使閻立本召訊，異其才，謝曰：‘仲尼稱觀過知仁，君可謂滄海遺珠矣。’”《三國誌·吳誌·諸葛恪傳》：“恪少有才名，孫權謂其父瑾曰：‘藍田生玉，真不虛也。’”“珠”、“玉 ”乃詩人自喻，不僅喻才能，更喻德行和理想。詩人借這兩個形象，體現自己稟具卓越的才德，卻不為世用的悲哀。詩的尾聯，采用反問遞進句式加強語氣，結束全詩。“此情 ”總攬所抒之情，“ 成追憶”則與“思華年”呼應。可待即豈待，說明這令人惆悵傷感的“此情”，早已迷惘難遣，此時當更令人難以承受。
這首詩在藝術上極富個性 ，運用了典故、比興、象征手法，詩中蝴蝶、杜鵑是象征，珠、玉屬比興，它們創造出明朗清麗、幽婉哀愴的藝術意境。
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這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名；然而它又是最不易講解的壹篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛，莫衷壹是。
詩題“錦瑟”，是用了起句的頭二個字。舊說中，原有認為這是詠物詩的，但近來註解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關，實是壹篇借瑟以隱題的“無題”之作。我以為，它確是不同於壹般的詠物體，可也並非只是單純“截取首二字”以發端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關的。
起聯兩句，從來的註家也多有誤會，以為據此可以判明此篇作時，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾雲雲。其實不然。“無端”，猶言“沒來由地”、“平白無故地”。此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那麽多弦，這並無“不是”或“過錯”；詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，妳幹什麽要有這麽多條弦？瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時代又實有多少條弦，其實都不必“考證”，詩人不過借以遣詞見意而已。據記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之數，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。
“壹弦壹柱思華年”，關鍵在於“華年”二字。壹弦壹柱猶言壹音壹節。瑟具弦五十，音節最為繁富可知，其繁音促節，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳“數字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事；音繁而緒亂，悵惘以難言。所設五十弦，正為“制造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領會斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：“錦瑟華年誰與度？”（《青玉案》）元詩人元好問說：“佳人錦瑟怨華年！”
（《論詩三十首》）華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最要緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實在不過是壹種迂見罷了。
起聯用意既明，且看他下文如何承接。
頷聯的上句，用了《莊子》的壹則寓言典故，說的是莊周夢見自己身化為蝶，栩栩然而飛……渾忘自家是“莊周”其人了；後來夢醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經何往。玉溪此句是寫：佳人錦瑟，壹曲繁弦，驚醒了詩人的夢景，不復成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢蝴蝶，雖出莊生，但壹經玉溪運用，已經不止是壹個“栩栩然”的問題了，這裏面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。本聯下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。後來禪位退隱，不幸國亡身死，死後魂化為鳥，暮春啼苦，至於口中流血，其聲哀怨淒悲，動人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什麽關聯呢？原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之淒音，送春歸去。壹個“托”字，不但寫了杜宇之托春心於杜鵑，也寫了佳人之托春心於錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，於此已然達到壹個高潮。
看來，玉溪的“春心托杜鵑”，以冤禽托寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出壹個“怨”字，正是恰得其真實。玉溪之題詠錦瑟，非同壹般閑情瑣緒，其中自有壹段奇情深恨在。
律詩壹過頷聯，“起”“承”之後，已到“轉”筆之時，筆到此間，大抵前面文情已然達到小小壹頓之處，似結非結，含意待申。在此下面，點筆落墨，好象重新再“起”似的。其筆勢或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊……手法可以不盡相同，而神理脈絡，是有轉折而又始終貫註的。當此之際，玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這壹名句來。
珠生於蚌，蚌在於海，每當月明宵靜，蚌則向月張開，以養其珠，珠得月華，始極光瑩……。這是美好的民間傳統之說。月本天上明珠，珠似水中明月；淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落於滄海之間，明珠浴於淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶壹耶？壹化三耶？三即壹耶？在詩人筆下，已然形成壹個難以分辨的妙境。我們讀唐人詩，壹筆而有如此豐富的內涵、奇麗的聯想的，舍玉溪生實不多覯。
那麽，海月、淚珠和錦瑟是否也有什麽關聯可以尋味呢？錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎？所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關聯，不是可以窺探的嗎？
對於詩人玉溪來說，滄海月明這個境界，尤有特殊的深厚感情。有壹次，他因病中未能躬與河東公的“樂營置酒”之會，就寫出了“只將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對此境，壹方面於其高曠皓凈十分愛賞，壹方面於其淒寒孤寂又十分感傷：壹種復雜的難言的悵惘之懷，溢於言表。
晚唐詩人司空圖，引過比他早的戴叔倫的壹段話：“詩家美景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。”這裏用來比喻的八個字，簡直和此詩頸聯下句的七個字壹模壹樣，足見此壹比喻，另有根源，可惜後來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學家陸機在他的《文賦》裏有壹聯名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍田，山名，在今陜西藍田東南，是有名的產玉之地。此山為日光煦照，蘊藏其中的玉氣（古人認為寶物都有壹種壹般目力所不能見的光氣），冉冉上騰，但美玉的精氣遠察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，—這代表了壹種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯想下，用藍田日暖給上句滄海月明作出了對仗，造成了異樣鮮明強烈的對比。而就字面講，藍田對滄海，也是非常工整的，因為滄字本義是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和工力。
頸聯兩句所表現的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則壹。詩人對於這壹高潔的感情，是愛慕的、執著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。
尾聯攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應，筆勢未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當時早已是令人不勝惘惘了—話是說的“豈待回憶”，意思正在：那麽今朝追憶，其為悵恨，又當如何！詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在於此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在於此。
玉溪壹生經歷，有難言之痛，至苦之情，郁結中懷，發為詩句，幽傷要眇，往復低徊，感染於人者至深。他的壹首送別詩中說：“瘐信生多感，楊朱死有情；弦危中婦瑟，甲冷想夫箏！……”則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，我覺得如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。