中國的酒文化與銅文化壹樣歷史久遠源遠流長，農業時代的到來，出現了釀酒業，釀酒業的發展促進酒具也相應地發展，飲酒禮儀的豐富和完美，又使酒具呈現多樣性地發展。陶器制作特別是青銅業的發展，為酒具的制作提供了條件和保障。古人雲，“非酒器無以飲酒，飲酒之器大小有度”。中國人歷來講究美食美器，飲酒之時更是講究酒器的精美與適宜，這就使得酒器作為酒文化的壹部分同樣歷史悠久，千姿百態。
酒具是指制酒（早期）、盛酒、飲酒的器具。近代大工業化制酒工藝產生後，酒具壹般指盛酒和飲酒的器具。在不同的歷史時期，由於社會經濟的不斷發展，酒器的制作技術、材料，酒器的外型自然而然會產生相應的變化。故產生了種類繁多、目不暇接的酒器。
酒具的發展變化，體現了豐富的文化生活背景，反映著酒俗的不斷演變，具有十分豐富的文化內涵。從側面反映著歷史的進程。酒具具有豐富的功能：首先，可以審美助飲。中國酒具美觀大方的造型，精細華麗的裝飾，對飲酒者所起的美感作用是巨大的，使飲酒者在舉杯之際，得到文化的陶冶和藝術的熏陶；其次，節飲量飲。中國古代酒具有斝（jiǎ）、壺、杯、爵，無論任何酒具，都按照壹定的容量來設計制造，以起到示量節飲的作用。再次，體現社會禮儀。中國酒具作為禮儀制度的載體，顯示出使用的場合以及使用者的身份和地位。而且不同身份和地位的人使用不同的酒具，也有著嚴格的等級規定。
說到飲酒之器。我們便會聯想起文學作品的描寫。從成語中的“觥籌交錯”，到江湖豪傑“以瓢沽酒”或“大碗篩酒”；從書聖王羲之借“曲水流觴”飲酒，到詩仙李白“會須壹飲三百杯”，再到蘇東坡“壹樽還酹江月”；範仲淹“把酒臨風，其喜洋洋者也”，直至李清照“三杯兩盞，怎敵他、晚來風急”……詩文中的“觥”“樽”“杯”“盞”等等，皆是飲酒器具。只不過，時代不同而飲者有別，上古之人臨池用手掬捧而飲，草莽英雄瓢舀碗盛豪飲，文人雅士持杯把盞酌飲。
酒是農業社會的產物。農業的興起，人們不僅有了賴以生存的糧食，還隨時可以用谷物作釀酒原料釀酒。陶器的出現，人們開始有了炊具；從炊具開始，又分化出了專門的制酒、飲酒器具。究竟最早的專用酒具起源於何時還很難定論。因為在古代，壹器多用應是很普遍的。不過，早在公元前六千多年的新石器文化時期，我國已出現了形狀類似於後世酒器的陶器，山東大汶口文化時期的壹個墓穴中，曾出土了各種獸形鬶，就其造型來看，可能就是最早的酒器。
青銅酒具。鑄造始於夏朝，盛行於商周和春秋戰國。進入新石器時代晚期，在夏代河南偃師二裏頭文化遺址，發現了最早的銅制酒器，出土有各式銅爵，有平底爵、凸底爵，有的流細長，有的流短粗，則基本可斷定都是溫酒器或飲酒器。《世本·作篇》有“杜康作酒”“少康作醪酒”之說，也出自夏代，這說明起碼到了夏代，人工釀酒技術已經有了很大提高。龍山戈化時期酒器的類型齊全，用途明確，與後世的酒器有較大的相似性。這些酒器有：罐、甕、盂、碗、杯等。其中，酒杯的種類最為繁多，有平底杯、圈足杯、高圈足杯、高柄杯、斜壁杯、曲腹杯、觚形杯等。
進入商周，青銅酒器達到鼎盛，尤其是在商代，隨著釀酒業的發達和青銅器制作技術的提高，青銅酒器達到前所未有的繁榮。由於殷人的嗜酒，還出現了“長勺氏”和“尾勺氏”這種專門以制作酒具為生的氏族。殷人的飲食文化中以飲酒最為著名，這從殷王的酒池肉林和周公給康叔的訓誥《酒誥》中便可窺見。康叔在所得訓誥《酒誥》中被告誡：勿使臣民“荒湎於酒”。因為殷人的“衰”乃至“亡”，則是因為“荒湎於酒”，“庶群自酒，腥聞在上，故天降喪於殷，罔愛於殷”。周代飲酒風氣雖得到扼制，但酒器基本上沿襲了商代的風格。在周代，也有專門制作酒具的“梓人”。春秋時期隨著鐵器時代的到來，青銅酒器才開始沒落。
殷商時代，釀酒業已達到了相當繁榮的程度。這從甲骨文的有關記載中已經可以得到確切的證明。如甲骨文中屢見的“枵”字，就是後來古籍中的“糵（niè）”字，《說文》訓“糵”為“牙米”，即發芽之米，乃釀酒中用來發酵的壹種原料，類似後代的酒曲。《天工開物·酒母》有“古來曲造酒，糵造醴”之說，“醴”是壹種味甜的薄酒，在甲骨文中也屢有出現，可見“糵”在殷商確已是廣為用於釀酒的酒曲之物。蔔辭中就多次記錄有以糵造醴酒之事，而且專門設有稱為“小糵臣”的司掌釀酒之官，更有甚者，有時殷王還親臨釀酒作坊，視察指導。
從《粹》文提到的“新醴”“舊醴”來看，殷人顯然還懂得用儲藏之法而制成更為醇香的“陳年老窖”了。大腹，可增加容量；尖底，便於半埋入地中。《說文》：“酉，就也，八月黍成，可為酎酒”，“酎酒”即經過兩次以至多次復釀的醇酒，細審其意，“酉”字猶存釀酒、制酒之義；“酉”字用作“酒”義就是由制酒器引申而來。值得註意的是，蔔辭中“醴”與“酒”總是分別敘述，互不相混，最大的可能就是與後代壹樣，在殷商酒與醴也是用不同的方法釀造、有不同的味道的。若依上述“曲造酒，蘗造醴”之說，這種“酒”“醴”的分別，也許正暗示了殷人已經發明了用曲釀酒的先進方法。近年河北槁城臺西商代遺址曾出土壹塊重達8.5公斤的酒曲，為這種推測更提供了寶貴的實物證明。
此外，蔔辭中還有壹酒名目“鬯（chàng）”。據後代周文獻可知，鬯乃是用黑黍釀成的壹種特殊的香酒，這種酒若再與郁金香草所煮的汁水調和，更成壹種氣味芬芳的酒稱“郁鬯”。鬯和郁鬯是殷周時期最高級的酒，多用以祭神，也用於帝王賞賜臣僚，毛公鼎、大盂鼎就都有“賜鬯”的記載。“鬯”在蔔辭中的出現，也說明了殷商釀酒所達到的高度水平。
與其釀酒業的繁榮相呼應，殷商時代的用酒之多、飲酒之盛更是令人嘆為觀止，這從殷商遺址大量出土的酒器上就可見壹斑。如前所述，殷商時代的青銅器是極其發達的，而在其出土的青銅器種類中，酒器占了壹半以上的比重，種類之多，數量之大，幾乎是空前絕後的。而且各種酒器已完全配套，有罍（釀酒器）、壺（貯酒器）、尊（貯酒而備斟之器）、卣（盛鬯備移送之器）、盉和斝（均為溫酒器）、爵、觚和觶（均為飲酒器，爵兼溫酒，觚兼燙酒）、鬥（斟酒器）等，可謂應有盡有。由此不難想見當年殷商人對酒特殊的鐘愛和嗜好。
商周的酒器種類齊全，用途專壹。據《殷周青銅器通論》記載，商周的青銅酒器分二十四類。按用途分為煮酒器、盛貯酒器、飲酒器。此外還有禮器。形制豐富，變化多樣。盛酒器具是壹種盛酒備飲的容器。其類型主要有：尊、壺、區、卮（zhī）、皿、鑒、斛、觥、甕、瓿（bù）、彜、罍、鬥。每壹種酒器又有許多式樣，有普通型，有動物造型。以尊為例，有象尊、犀尊、牛尊、羊尊、虎尊等。飲酒器主要有：角、爵、杯、觥籌、觚、觶、舟、尊、觴、鐘、酌。不同身份的人使用不同的飲酒器，如：“宗廟之祭，尊者舉觶，卑者舉角。”溫酒器，飲酒前用於將酒加熱，配以杓，便於取酒。溫酒器又稱為樽，漢代流行。湖北隨州曾侯乙墓中的銅鑒，可置冰貯酒，故又稱為冰鑒。
不過，殷人並不僅僅把飲酒當做壹般的口福之樂，酒在殷商人的生活中，顯然還有著更為鄭重的地位。這從上述出土的青銅酒器來看，它們大都做工精細，通體飾有神秘、威嚴的饕餮之類的獸面紋，無疑多是被用做禮器的。
其實，酒的這種鄭重地位在周人的《酒誥》中已經泄露出來了，這就是“祀茲酒”。殷人何嘗不是用酒來享神通神的呢，只不過所享所通的不是周人的神而是殷人的神罷了。可見，飲酒之風的盛行，也是殷人崇尚祖神宗教精神的壹種體現。
酒作為壹種特殊的飲用之物，其馨香、致醉、令人迷狂的效力，與神秘的宗教精神有著天然的契合。可以想象，在祭神求福的儀式上，在巫祝施行法術的過程中，酒可助人進入壹種想象、幻覺的狀態，促人達到壹種極度虔誠、癡迷的精神境界，從而篤信已經神靈附體，已經與神溝通。這或許就是酒從發現起就首先與巫術祭祀活動連在壹起的緣故了。
殷人正是把飲酒與祭祀連在壹起的。甲骨文中的許多蔔辭，就涉及到了殷商帝王用酒鬯祭祀祖先的活動。《佚》文蔔問的是在舉行祭祀時是否先用三牢、羌與酒為祭品以享神，占辭稱“用”；《甲》文中的“登鬯”即以鬯酒進獻之義，祭祀的對象就是殷人的先王祖乙；《前》文中的“彈”當讀為“”，是壹種在郊外舉行的祭祀天地的大典，其中提到“百鬯”、“百牛”，可見其規模還是相當可觀的。
當然，酒也使人放縱、無禮、無畏。正如歌樂舞蹈娛神也娛人，人們在用酒祭神祭祖的同時，自己也陶醉在酒的濃郁滋味中，“飄飄欲仙”；進壹步發展的結果，就是飲酒作樂，放蕩不羈。《酒誥》稱殷紂王“縱淫泆”，“不惟（思）自息乃逸”，甚至到了“厥心疾狠，不克畏死”的地步；《史記·殷本紀》更載他“大聚樂戲於沙丘，以酒為池，縣（懸）肉為林，使男女倮（裸）相逐其間，為長夜之飲”，這雖只是殷商王室縱酒狂歡的壹種極端表現，但也多少折射出殷人嗜酒之風的某種狀態。
現在看來，殷商審美文化的神秘色彩，包括關於至上神的系統傳說、豐富的想象故事，還有狂熱甚至野蠻的巫風習俗，都與縱酒狂放所造就的精神狀態不無關系。與此同時，酒也強化了人們對味覺享受的快感體驗，這就為後來“美”與“味”的聯姻作了鋪墊。這只要從凡以“酉”為部首的字均與美感有關，諸如酣暢、醇美、沈醉等等，就不難看出酒文化在審美文化發展史上曾經發揮的特殊效應。
然而，殷人卻為酒付出了亡國的代價。從此“德將無醉”的周代禮樂文化，引導先民走向了斯文和典雅。
周朝時，從周文王開始，就“約法三章”，只有祭祀方可用酒，即“祀茲酒”，他感到酒對於百姓來說，有百害而無壹利，“我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行”，“小大邦用喪，亦罔非酒惟辜”，百姓的昏亂失德，邦國的衰弱滅亡，其全部責任在其看來非酒莫屬。所以周人註意戒酒，“克用文王之教，不腆（厚）於酒”。所以，周公在《酒誥》中要求康叔到了衛國之後，要嚴格禁酒，如果遇到“群飲”的情況，決不能放任自流，要“盡執拘之以歸於周，予其殺”；遇到諸臣“湎於酒”，雖不必殺，但要“教之”，要有此明訓以享國。《酒誥》本是周人的壹篇訓誥之辭，反映的是周人的文化意識。
周朝對青銅酒器作了明確的規定：壹升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散，六升曰壺。這種青銅酒器的規格壹直沿襲到清代。
酒器分為貯酒、盛酒、飲酒的器具。壹般來說，飲酒主要用爵、斝、觚、觶、角等。角的樣子似爵，但前後都有尾，無柱，有的角還有蓋，盛行於商代；觚，圓形侈口，相當於後代的杯；觥也作盛酒器，多為橢圓形，口上前有流，後有把手；斝，圓口，有鋬無流，有雙柱，盛於商代和西周初期；觚，喇叭形口，細腰，高足；觶，形似尊而小用以飲酒或盛酒。“觥籌交錯”的觥也是常見的飲酒器。此外還有青銅杯。銅陵出土過青銅杯，兩邊有耳，或稱之“耳杯”。
卣、壺、尊、盉等是盛酒器，盛於商周。卣（yǒu），圓形或橢圓形，深腹圈足，有蓋和提梁；商代壺多扁圓，周代壺多圓形、大腹，春秋時的壺扁圓，長頸，也有方壺，戰國時壺有圓形、方形和瓠形等。盉的式樣較多，壹般是深臍圓口，前有流（即壺嘴），蓋和鋬有鏈相連接。
鐘、鈁等為貯酒器。鈁即方形壺，鐘即圓形壺，但形體均較大。鐘還是商代量器。戰國時的齊國以四升為豆、四豆為甌、四甌為釜、四釜為鐘。鐘、豆、釜等都是當時的標準量器。戰國時的釜為壇形，小口大腹，有兩耳。豆似高足盤，或有蓋。以上這些酒器多源於陶制，商周時則為青銅制。
作為飲酒器的爵、斝等沿口處有柱，有單柱、雙柱兩種。飲酒時柱則抵住鼻梁，據說是以此提醒飲之人，酒多誤事，飲酒應適可而止。
青銅酒具形制端莊厚重，式樣沈雄敦實，古樸美觀。器身多以“饕餮紋”、“夔龍紋”、“鳥獸紋”、“蟬紋”裝飾，造型神秘獰厲，顯示出奴隸主貴族的尊嚴和不可侵犯。其中模擬自然界動物的立體形狀造成的酒具，又表現出奴隸主階級對美好事物的向往和對吉祥的渴盼，以及祈求神靈兇物保護的心情，如虎形酒具、羊形酒具、牛形酒具、象形酒具、鸮（xiāo）形酒具等。
春秋以後，青銅酒器仍然存在並發展著，只是隨著鐵器時代的到來，青銅器逐步退出了歷史舞臺。出現了漆制酒器、瓷制酒器、玉制酒器、水晶制品、金銀酒器、錫制灑器、景泰藍酒器、玻璃酒器、鋁制罐、不銹鋼飲酒器等等。