五月自古被稱為毒月、惡月，百事多有禁忌。道觀,寺廟向施主贈送佩帶符篆等物,以避毒邪。因為艾草、菖蒲以及雄黃都有驅蟲殺毒作用，過端午節洗艾水澡、懸艾、纏五色絲、飲雄黃酒等，成了普遍的習俗，都是為了驅邪消災。
從前，蘇州端午節風俗照例要飲雄黃酒。江南民間端午節有吃\"五黃\"的食俗。“五黃”指黃鱔、黃魚、黃瓜、鹹蛋黃及雄黃酒。說雄黃酒，跟蘇州真的關系極深。民間傳說白娘子在端午喝了雄黃酒現出原形，嚇殺許仙，這個故事原形《白娘子永鎮雷峰塔》，是在明朝蘇州人馮夢龍寫的《警世通言》裏第壹次出現的。
《吳郡歲華紀麗》卷五：
今吳俗，午日多研雄黃末屑、蒲根和酒以飲，謂之雄黃酒。又以余酒染小兒額、胸、手足心，雲無蛇虺之患。復灑余瀝於門窗封凍壁間，以祛辟毒蟲。
《燕京歲時記》：
每至端陽，自初壹日起，取雄黃合酒灑之，用塗小兒領及鼻耳間，以避毒物。
端五這天蘇州人家要瓶供蜀葵、石榴、蒲蓬等物，婦女簪艾葉、榴花，號稱“端五景”。人家各有宴會，慶賞端陽。藥市、酒肆會做生意的買賣人，會向老顧客贈送雄黃、芷術、酒糟。百行各業在這天也歇業，眾人在酒店裏開懷暢飲，名曰“白賞節”。 說起來，最早使用雄黃的，是道家煉丹中常用的藥材，葛洪在《抱樸子》裏就提到用雄黃泡酒，《道藏》有“神仙酒煉雄黃方”，用雄黃做主藥，酒為輔料，認為喝了這酒，“腹中三蟲伏屍去，心開目明，使人有威武，入水辟蛟龍。入山辟虎狼，入軍辟五兵”，後來在民間就形成了對雄黃酒的推崇。
其實，雄黃是壹種礦物質，又稱雞冠石，性溫，味苦辛，有毒，主要用做解毒、殺蟲藥。的確，古人很早就認識到雄黃解毒防疫的功能，中醫認為，雄黃外用治療疥癬惡瘡、蛇蟲咬傷等，效果較好。
端午節雄黃酒的前身，應該是菖蒲酒。菖蒲葉形如劍，故稱“蒲劍”，又因近水而生，而名“水劍”。制成菖蒲酒，具有性溫味辛特點。對肺胃均有益，可延年益壽。《本草綱目》載：“菖蒲酒治三十六風，壹十二痹，通血脈，治骨瘺，久服耳目聰明。”
早在《後漢書》裏，就有“孟陀，字伯良，以菖蒲酒壹斛遺張讓，即拜涼州刺史”的典故，菖蒲酒是我國歷史傳統名酒，在漢朝就聲名遠揚，尤為歷代帝王、官宦所喜用。孫思邈《千金月令》：“端五，以菖蒲或縷或屑，以泛酒，謂之蒲酒。”《遵生八箋》稱：“端午日，以菖蒲壹寸九節者，屑以浸酒。”唐殷堯藩有詩雲：
少年佳話倍多情，老去誰知感慨生。不效艾符趨習俗，但祈蒲酒話升平。
宋朝詩人梅堯臣在端午節時，無菖蒲浸酒寧肯不飲，在端午日的詩中寫道：“有酒不病飲，況無菖蒲根。”他傍晚得到菖蒲時，寫下《端午晚得菖蒲》：“薄暮得菖蒲，猶勝竟日無。我焉能免俗，三揖向尊壺。”
宋朝端午習俗要喝的，還是菖蒲酒。明朝，菖蒲酒被列為皇家宮廷時令禦酒，明代太監劉若愚寫的《酌中誌》中說：“五月初壹日起，至十三日止，宮眷內臣穿五毒艾虎補子衣，門兩旁安菖蒲、盆盒。初五日午時，飲朱砂、雄黃、菖蒲酒吃棕子。”
也是明代，謝肇淛《五雜咀》：“飲菖蒲酒也……而又以雄黃入酒飲之。”雄黃酒開始流行了。此外，還有朱砂酒，朱砂與雄黃壹樣是道家煉丹喜歡用的藥材。
明馮應京《月令廣義》：“五日用朱砂酒，辟邪解毒，用酒染額胸手足心，無會虺蛇之患。又以灑墻壁門窗，以避毒蟲。”
古人飲雄黃酒，並不可取，雄黃其實有毒，連修行到家的白娘子都吃不得，凡人百姓，更不能喝，移風易俗，是情理中事。雄黃酒不能喝，蘇州以前端午吃黃魚的習俗卻延續下來了。在蘇州安度晚年的南宋詩人範成大有《田園雜興》詩：
海雨江風浪作堆，時新魚菜逐春回。荻芽抽筍河豚上，楝子花開石首來。
這裏吟詠的“石首”，就是黃魚。《吳郡歲華紀麗》介紹，蘇州舊時有“鱑魚市”，
“吳中重午日，居民必買此魚，為祀先賞節之需。諺有雲：“楝子花開石首來，篋中絮被擁三臺。”言典衣以買錢烹食也。每當曉色朦朧，（扌詹）夫爭到葑門外冰鮮魚行貿販，摩肩接踵，投錢如雨，牙人秤量，忙不暇給，謂之鱑魚市。”
清代蘇州老文人尤侗有《鱑魚》詩，連當時端午節黃魚的價格都說明白了：
門客不須彈鋏嘆，百錢足買十斤余。 香囊又叫香袋、香包、荷包，亦稱佩幃、容臭。其制作和佩戴史至少可以上溯到戰國時期，屈原《離騷》中有“扈江籬與辟芷兮，紉秋蘭以為佩”。
端午節，蘇州風俗要戴香囊。吳中風俗歷來競尚麗巧，舊時繡制香囊是壹項極重要的女紅，每到端午節前夕，閨閣女子媳婦妯娌們就要早做準備，在自己做好的香囊上設計好新奇的文飾，再巧加刺繡，有十二生肖、獅子、雙魚、盤腸、花草、珍禽、瑞獸、蔬菜、瓜果等吉祥圖案，香囊形狀則長方形、正方形，也有三角形、棱角形、雞心形、菱形、鬥形、月牙形、扇面形等等，上繡有花、草、蟲、鳥及羅漢錢等，款式極為精美，或者用五色絲線弦扣成索，作各種不同形狀，結成壹串，形形色色，玲瓏可愛。香囊多以棉布、絲綢為材，工藝講究，需裁剪、刺繡、挖補、粘貼、纏繞，閨閣中各展手段顯示本領，爭奇鬥巧，壹旦完成，到時候拿出來交流品評，互相饋贈，“蘭閨彩伴，各賭針神，炫巽爭奇，互相投贈，新制日增。”（《吳郡歲劃紀麗》）
蘇州這種刺繡香囊，非常的小，香囊中盛雄黃，名雄黃荷包。大戶人家，更講究了，“鏤翠葉五色葵榴、鈿漆折扇、真結百索釵符、牙筒香囊、艾朵彩團巧粽之屬” （《吳郡歲劃紀麗》。
在端午，蘇州人家會找來獨頭（不分瓣的）大蒜頭，外面結線網裝好給小孩佩帶，稱為“獨囊網蒜”。另外，給小孩子戴的還有“裊羢銅錢”，用五彩絲線纏繞在銅錢上，或者做成虎頭的形狀，讓孩子佩帶腰間用以辟邪鎮惡。以前端午節，各家會在早晨就給孩子手腕、腳腕、脖子上拴五色線。系線時，禁忌兒童開口說話。據說，戴五色線可以避蛇蠍類毒蟲傷害保平安。這種風俗其實是漢代以來民間端午纏五彩絲辟鬼兵的沿襲，也是佩帶香囊習俗的前身。漢代的主要祛瘟飾物是朱索與桃印，朱索的作用是拴住人的魂魄，或圈住人的居處，以防止邪氣侵害。
應劭《風俗通義》載：“五月五日，以五彩絲系臂，名長命縷或續命縷、避兵繒、五色縷、朱索，避兵及鬼，命人不病瘟。”
《荊楚歲時記》：五月五日，以五彩絲系臂名曰辟兵，令人不病瘟。
“兵”是指五兵，既弓、矛、戟、劍、戈，代表戰亂瘟疫，人們相信用這樣的辦法可以逢兇化吉，讓小孩平安長大。所以，周處在《風土記》也說：五采系臂，謂為長命縷。五彩絲原來是纏在手臂上，唐代段成式《酉陽雜俎》：“北朝婦人，五日宛轉繩、長命縷，皆結為人像帶之。”明清時代，朱索主要成為兒童的佩帶物。明代田汝成《熙朝樂事》：“結五色絲為索，系小兒臂，男左女右，謂之長命縷。”
後來逐漸演變，把五彩絲綴編成方形飾物佩戴在胸前，開始向裝飾性方面發展，六朝以後又出現了百索、條達、條脫、合歡索、宛轉繩等名稱。北宋時於端午日賣“百索”，《歲時雜記》“端五以赤白彩造如囊，以彩線貫之，搐使如花形”。南宋時“撲賣諸般百索，小兒荷戴，系頭子，或用線結，或用珠兒結”，宮廷內“宰執以下”諸官員都用“百索彩線”結成“經筒”、“符袋”佩戴胸前， “經筒”、“符袋”就是現在的香囊了。這些隨身攜帶的袋囊，裏面裝的東西幾經變化，有驅邪的靈符，有銅錢，有可辟蟲毒的雄黃粉，最後還出現了外國進貢的新奇香料。唐朝同昌公主的步輦綴五色香囊，每出遊芬香滿路，就是貢品香料。
端午佩香囊，雖是壹種民俗，可以裝飾點綴節日氣氛，同時也有實用的清香、驅蟲、避瘟、防病的功能，是壹種科學預防瘟疫的方法。夏季，各種傳染病開始流行，古人為了確保孩子們的健康，用中藥制成香囊拴在孩子們的衣襟和肩衣上，可以起到很好的預防作用。
端午香囊常用中草藥除了雄黃，朱砂、香藥外，還有其他中藥材，如化濁驅瘟的蒼術、白芷、菖蒲、冰片、牛黃、川芎、辛夷、艾草等。還有另類的蚌粉，如《歲時雜記》“端五日以蚌粉納帛中，綴之以綿，若數珠。令小兒帶之以吸汗也。”
舊俗，過了端午節就會把佩戴過的香囊扔掉，以棄除瘟病，今不多見。 在漢代，人們就有用朱索纏繞“葷菜”以驅邪的記載，葷菜就是有芳香氣味或辛辣味道的植物，如艾草、菖蒲、蔥、蒜之類。《清嘉錄》說：“截蒲為劍，割蓬作鞭，副以桃梗、蒜頭，懸於床戶，皆以卻鬼。”
蘇州人家端午節在家門口壹般都要掛艾草、菖蒲，大蒜，通常將艾草、菖蒲用紅紙綁成壹束，然後插或懸在門上。許多家庭還要將這些有消毒作用的草藥大蒜讓孩子隨身攜帶。端午節時，時近夏至,天氣轉熱,空氣潮濕,百毒齊出，蚊蟲滋生,疫病增多。古人用菖蒲、艾草、蒜頭來去除各種毒害，是有科學根據的。艾與菖蒲中都含有芳香油,因而可殺蟲。古代人們缺乏科學觀念,誤以為疾病皆由鬼邪作祟所至,故而節日壹早便將艾蒿、菖蒲紮成人形,懸掛在門前,用以祛鬼禳邪、保持健康。
菖蒲是壹種水生草本植物，樣子象寶劍，也稱“水劍”， 晉代《風土誌》有“以艾為虎形，或剪彩為小虎，帖以艾葉，內人爭相裁之。以後更加菖蒲，或作人形，或肖劍狀，名為蒲劍，以驅邪卻鬼”，插在門口，邪氣鬼魅便不敢進門騷擾。我國現存第壹部本草著作《神農本草經》將菖蒲列為上品藥物，稱它“開心孔，通九竅，明耳目，出聲音。”唐代醫家孫思邈也說它“久服輕身，聰耳明目，不忘，不迷惑，益心智，高誌不老”，並把它列在《千金翼方》治健忘10味藥物的第二位。葛洪《抱樸子》記載：有壹位叫韓眾的人，堅持服菖蒲13年後，竟遍身長出細毛，不畏嚴寒，到冬天仍袒衣露胸。更令人詫異的是，服菖蒲後他記憶大增，能“日記萬言”。菖蒲的采集也有講究，《遵生八箋》說：“須在清凈石上，水中生者，以南流水邊者佳，北流者不佳。”
《荊楚歲時記》說，“（農歷）五月五日，采艾以為人，懸門戶上，以禳青氣”。艾草在古代壹直就是藥用植物，文獻記載,早在2000多年前艾草已經入藥。傳統針灸裏面的灸法，就是用艾草作為主要成分，放在穴道上進行灼燒來治病。艾草有特殊香氣，具有驅蚊蟲的功效。端午節期間，是割艾草的時節，含艾油最多，功效最好，人們爭相采艾，插在門口，或在室內燃燒, 它散發的氣息能驅蟲殺菌,而且氣味芬芳,有通氣活血之效,是壹種天然的空氣清潔劑。所以舊時人們相信它的作用和靈符壹樣，可使身體健康，消疾病、驅鬼邪、避晦氣。古人對室內空氣流通保持潔凈其實壹直很講究，尤其是夏至時分，衛生特別註意， 比如《雲笈七簽》裏明確提到：“五月並十二月晦日，正月中，常宜焚燒殺鬼舟”。這種丹藥的配方很復雜：
鬼箭、蜈蚣、牛黃、野葛、雄黃、雌黃、朱砂、黎蘆、鬼比目、桃仁、烏頭、附子、半夏、硫黃、巴豆、犀角、麝香、白術、蒼術（各等分）***十二味，為末，用草汁為丸，否用糊汁亦可，丸如雞子大，每焚壹丸，百邪皆滅。
這是用來焚燒以後，驅除汙濁之氣的，《道藏》裏還有壹種靈寶辟瘟丹：
蒼術壹斤、降香四兩、雄黃二兩、朱砂二兩、硫黃壹兩、硝石壹兩、柏葉八兩、菖蒲根四兩、丹參二兩、桂皮二兩、藿香二兩、白芷四兩、桃頭四兩，五月五日午時收、雄狐糞二兩、蘄艾四兩、商陸根二兩、大黃二兩、羌活二兩、獨活二兩、雌黃壹兩、赤小豆二兩、仙茅二兩、唵叭香無亦可免。
以上二十四味，按二十四氣，為末，米糊為丸，如彈子大，火上焚燒壹丸。
要問真假，曠達如蘇東坡，他在《仇池筆記》裏有精彩的回答：
端午日日未出時，以意求艾似人者，采之以灸，殊效。壹書中見之，忘其為何書也。艾未有真似人者，於明暗間以意命之而已。萬法皆妄，無壹真者，此何疑也。
當然，古老的壹些民俗往往包含著前人的智慧與創造，不單純是所謂的迷信。 農歷五月正是天氣炎熱、疾病多發的季節，很多毒蛇害蟲都在五月繁殖活躍起來，經常給人造成危害。五月有五毒，為了防禦疾病，增強健康，到了五月端午之時，人們便要遍踏百草，采集藥材。民間習俗認為，端午是草木壹年中藥性最強的壹天,端午遍地皆藥，這天最適合炮制。在民間，壹直有“端午節期間，百草為藥”的說法，《清嘉錄》介紹了蘇州這天“采百草”的習俗：
士人采百草之可療疾者，留以供藥餌，俗稱“草頭方”。藥市收癩蝦蟇，刺取其沫，謂之“蟾酥”，為修合丹丸之用，率以萬計。人家小兒女之未痘者，以水畜養癩蝦蟇五個或七個，俟其吐沫。過午，取水煎湯浴之，令痘瘡稀。
《吳郡歲華紀麗》也說，“今吳俗，亦於午日，采百草之可療疾者……又收蜈蚣蛇虺，皆以備攻毒之用。”
《夏小正》雲：“是月蓄藥，以蠲毒氣。”
西晉文學家，蘇州人陸機在《要覽》裏，有關於端午日制藥的神奇描述：“萬歲蟾蜍……以五月五日取陰幹，以其足畫地，即流水，帶之於身，能辟兵。”此事也見於葛洪《抱樸子》，這當然是荒誕不經的。不過吳地風習，端午的確又有作藥浴之俗，在家裏使用壹些中草藥熬水，去給孩子和大人洗澡，以消滅身上的病菌。
明朝屠隆在《遵生八箋》裏記了很多只適合在端午炮制才靈驗的古代偏方，有些今天讀來固然覺得可笑，可還是饒有興味的，“五月五日宜合紫金錠、保生錠子，治小兒疾。方在醫書錄。內府此日用雄黃研末，少加朱砂，收真蟾酥作杵，陰幹。凡遇惡毒初起，以唾磨搽，微痛，立消。”（《雜記》）
炮制專治狐臭的藥，“五日，取露草百種，陰幹，燒為灰，以井水煉成膏，再用嚴醋和為餅子，腋下挾之，幹即換去。五遍，能治腋下臭氣。”（陳藏器《本草拾遺》）
再比如這種傷藥： “五日，取晚蠶蛾裝壹節竹筒內，開眠處封貯，待其幹死。遇竹木刺傷者，以些少塗之，即出。更有別用，如此方可收得。”（《廣惠方》）
今天我們壹般人吃魚，不小心魚刺卡了嗓子，會去吃點飯團，或者喝醋，有先見之明的古人在端午這天，跑到韭菜地裏去找蚯蚓糞便做藥：五日午時，韭菜地上，面東不語，取蚯蚓泥藏之。（蚯蚓糞也，圓如碎珠，粒粒成塊，即此物也。）遇魚骨鯁喉，用此少許擦咽喉外皮，即消。
如今增強記憶力的營養品滿街做廣告，古人相信在端午這天 “取鱉爪著衣領中，令人不忘。”（《瑣碎錄》）估計是因為龜鱉咬人死比松口的緣故，下面在端午進行的加強記憶力的“科學活動”則近巫術-----《千金方》曰：“五日日末出時，取東向桃枝刻作小人形，著衣領中，令人不忘。”
有的幹脆就是迷信，念咒畫符-----“五日，朱砂寫茶字倒貼，辟蛇蠍；寫白字倒貼柱上，辟蚊蟲。寫儀方二字倒貼亦妙。”“午時將燈草浸油內，望太陽咒曰：天上金雞吃蚊子腦髓液。念七遍，吸太陽氣吹於燈草上，夜點燈草，照蚊皆去。”
更有產科大夫的偏方，《雲笈七簽》曰：“五日午時，取天落水磨朱寫壹龍字，明年若又雨，取水磨墨寫壹龍字，如錢大，二字合作壹小丸。婦人難產，乳香湯吞之；生出，男左女右手中握字丸即下。如次年無雨，前字無用矣。每年須寫百字友濟人。”
其中盡管有迷信色彩，其實“五日”已經成為壹種符號，信仰，也可看成是壹種節氣泛稱，其實是源於端午時節中藥的藥性最足，而中藥最講究“道地”二字。
蘇州是吳門醫派的發源地,傳統制藥業發達。明末，蘇州吳縣人吳有性在祟禎15年(公元1642年)寫了著名的《溫疫論》，被譽為我國第壹部治療傳染病的專著。他在書中認為，瘟疫的傳播途徑主要有兩條，壹為“天受”，壹為“傳染” ，瘟疫的病因由於“四時不正之氣”，感染“戾氣”而成。正因為如此，今天看待古人在端午節掛艾葉、灑雄黃、佩香囊，都是為了預防“戾氣”。
如此，端午堪稱中國傳統的醫藥節了。