茅山道教音樂以及齋醮活動，經隋唐之興盛，在宋、元二朝又受宮廷的寵幸，文史資料甚富，明正統年間版《道藏》的《茅山誌》以及嘉靖中《茅山誌後編》等書中，茅山受皇命所舉行的醮事和節日次序、唱曲等，甚至醮事所用的法器、樂器、演唱和演唱人員的配備等都有較詳細的記錄。這些資料，對研究唐、宋時代茅山道教音樂及儀範，極為重要。
茅山道教在清末以及日本侵華戰爭中，遭受了重大破壞，加之十年文革動亂，使茅山道教科儀音樂的資料，遭受焚毀於盡的結局。茅山道士數量銳減，目前能演習少量茅山科儀的亦僅十餘人而已。茅山歷來師承關系極為嚴格，輩份清楚，本世紀出家於茅山道院的道士，按輩份取用"啟、先、覺、欽、敏、淡、指、浩、念"等字，法師的法名亦是"高、宏、鼎、大、羅"等輩。
茅山道教音樂，保持了"茅山派"的傳統，也就把唐、宋時代的茅山道教音樂保留至今。本集錄音的《衛靈咒》、《三茅真君誥》均為茅山派道教歌曲，詞為茅山專用而獨此壹家。據《道藏》的《三茅真君加封事典》卷下第三，淳佑九年六月（1249）舉行"慶禮設醮儀"的節目壹開始，就有詠唱"衛靈咒"的記載，可見此曲歷史之長。此外，茅山道教的許多唱贊，每壹個字都用較長的節拍或較多的音符拖腔來演唱，這和北宋時代道教音樂譜本《玉音法事》所表達的演唱要求十分相似。
茅山道教音樂除有悠久的傳統之外，其地方音樂的特點亦十分明顯，茅山雖屬蘇南地區，但和鄰近的常州、無錫、蘇州道教音樂截然不同。第壹，在調性上五調皆用，無偏愛羽、角調的傾向；第二，在行腔上，比較高亢有力，註重大線條起伏，曲調小轉彎及裝飾音運用較少，加之讀詞使用近南京官話的語言，曲調居"剛"，和蘇南其他地區的道教音樂有十分明顯的區別。
三茅真君,為漢代修道成仙的茅盈、茅固、茅衷三兄弟,是道教茅山派的祖師。茅盈在漢宣帝地節(前69-前65)四年受黃金九錫之命，為"東嶽上卿司命真君"，茅固和茅衷分別被封為"定祿君"和"保命君"。宋時，宋太宗、宋真宗封他們為"真應真君"、"妙應真君"、和"神應真君"。統稱"九天司命三茅應化真君"，後世稱之為"三茅真君"。 起初在魏晉民間傳說中，只有茅盈得道成仙，晉葛洪《神仙傳》說：茅盈是幽卅人，在齊地學道二十年，回鄉後極有法術，能治病救災，起死目生，善於變化，外物莫能傷害。乘羽蓋升入仙界後，“遠近為之立廟奉祀之”。南北朝時，民間則傳說三兄弟俱成神仙。《漢武帝內傳》說茅盈在漢宣帝地節(前69—前65年)四年(公元前66年)受黃金九錫之命，為“東嶽上卿司命真君”，他的二位弟弟也都列入仙班，分別被封為“定錄君”和“保命君”。宋時，太宗真宗封他們為“真應真君”、“妙應真君”和“神應真君”，統稱“九天司命三茅應化真君”，後世稱之為“三茅真君”。 二茅君名固，字季偉。《茅山誌》、《歷世真仙體道通鑒》載其曾官拜執金吾，聽說兄長茅盈學仙得道，遂棄官渡江，從兄入句曲山學道，後得道仙成。《後漢書·郭太守傳》附有《茅季偉傳》，後漢流行《茅山父老歌》，又作《三茅歌謠》，即頌詠三茅事跡。梁陶弘景《真靈位業圖》將茅固列為太清左位，名“句曲山真人定錄右禁師茅君”。 三茅君名衷，字思和。曾為五官大夫、西河太守。聞兄長茅盈得道，棄官渡江，從兄學道於句曲山，後治良常山，得仙道。梁陶弘景《真靈位業圖》將茅衷列為第六中位，名“右禁郎定真君中茅君”，治華陽洞天。 早期道教沒有象現在所說的“派”，道教成立之前的方仙道，黃老道學術性派別，被張祖天師吸收為道教內容，後人把他稱為教前派． 張祖天師所創的五鬥米道也稱作天師道． 張角天師以＜太平經＞信仰創了太平道． 晉代由帛和創立的“俗神禱”稱為帛家道． 以經籙傳授的有茅山上清道 `閣青皂山靈寶道 ` 陜西周至的樓觀道等． 直到南宋 `金 `元時期出現的凈明道 `太壹道 `真大道教 ` 全真教等和與符籙派同時出現的金丹道（包括內＼外丹派），皆不以“派”稱． 把某某系統稱為某某派，是元未明初盛行的． 道教各個修持方法為了追宗溯源找出自己的傳授系統，遂有了“派”的名稱和世代系統．元成宗大德八年授龍虎山三十八代張與材天師為“正壹教主，主領三山符籙”，從此天師道改稱“正壹教”． 凡偏重符籙修持的，如茅山上清 `閣青皂山靈寶道 `龍虎山天師道 `西山凈明道，皆稱作“正壹派”； 凡偏重於內丹清修的包括張紫陽壹系的皆稱作“全真派”．屬於正壹的主要有龍虎山 `茅山等等……的三山各派． 正壹派和全真派除信仰壹致，修持有所偏重外，在儀規方面正壹大多數不出家，不住廟，可結婚，生活與俗人壹樣，稱之為“夥居道”． 全真則多數出家住廟，不結婚，吃素． 我知道的就是這些了，是壹個正壹派的小弟弟告訴我的。