天下四絕：“雷州換鼓”、“錢塘江潮”、“廣德埋藏”、“登州海市” 先民們認為打雷是天神打鼓，天鼓之聲傳至人間便成響雷。大家知道，在壹年四季當中，立春過後便會慢慢聽到雷聲，雷聲由疏到密，由短到長，由弱到強，至夏秋季節最響最烈，自晚秋至冬季後雷聲又慢慢從密到疏，從長到短，從強到弱，冬至之後便完全消失了。第二年立春以後又復始。雷聲年年都經歷“產生——低沈——強烈——低沈——消失”的過程。因此先民們便認為天鼓也同人鼓壹樣，有新有舊，不會永遠不壞。新鼓壹開始時因打不開，聲音又小、又短、又沈、又悶，慢慢的隨著越打越開便越打越響，完全打開後就最為響亮，達到最響亮之後也達到了極點，聲音也慢慢低沈了，最後鼓打壞了，聲音便完全消失了。由此看來，天鼓壽命只有壹年，每年須重新更換。早期的祭雷活動只是壹種簡單的、分散的、自發的和不定時的，壹般是以村落或部落為單位，由族老主持祭祀儀式。隨著社會的發展和文化的進步，後來成了固定的、有組織的、由法師或道士主持的、甚至有官府參與的大型祭雷儀式。 據史籍記載和民間傳說，古代雷州居著俚、僚、侗、僮、苗等少數民族，其中俚人最善於鑄鼓。各民族雖然風俗各異，但都***同崇拜“雷公（雷神）”，每年定期向雷公廟獻雷鼓雷車（雷車用於載鼓），舉行祭雷活動。祭雷時打雷，“雷州換鼓”其妙就妙在這裏，其絕也就絕在這裏。如果“雷州換鼓”僅僅是壹種人文景觀或自然景觀，它就難以稱得上奇絕了。古代的雷州由於在祭雷活動中引來電閃雷鳴，因此便名聲大噪，影響深遠。不僅雷州半島所有部落都參加***同祭雷，還吸引了高州、欽州、瓊州、儋州、郴州、漳州等州郡的人來參加。壹到元宵節，雷公廟前便人山人海，載歌載舞，場面之熱烈壯觀難以形容。
據傳，雷州古時的祭雷活動壹年分為三次，第壹次稱為“開雷”，於元宵節（也是雷祖陳文玉的得道升天日）舉行；第二次稱為“酬雷”，於上元節（農歷六月廿四日）舉行；第三次稱為“封雷”，於冬至節舉行。在三次祭雷活動中最為隆重、神奇和富有意義的就是元宵日舉行的“開雷”儀式。由鑼鼓隊、旌旗隊、僧尼、族老、歌手、大眾等按八卦圖型排列成八卦陣。場中央置壹個大銅鼓，鼓面為太極圖，法師站在鼓上主祭。第壹列陣為鼓陣，每方置108面銅鼓，每鼓飾以雲雷紋；第二列陣為鑼陣；第三列陣為旗陣；第四列陣為僧尼；第五列陣為族老；第六列陣為歌舞手；第七列陣為遠方來賓；第八列陣為本地賓客；第九列陣便為遊人及觀眾。官員、貴賓及司祭人員在正面就座。 法師宣布祭雷儀式開始後，百姓官員壹律伏地叩拜，向雷公祈禱“風調雨順，國泰民安”，接著由僧尼大眾出場頌經，然後便是各族老頌唱銅鼓歌；之後由歌舞手出場唱雷歌、演雷劇、奏雷樂、跳儺舞。其歌樸素悠揚，感人心肺；其舞古樸粗獷，原始迷人。隨著演出不斷推向高潮，旌旗招展，鑼鼓齊鳴，響聲如雷，震蕩百裏。整個活動感天地、泣鬼神、震人心。擊鼓是非常講究的，慢打壹輪緊打壹輪，壹輪輕點壹輪重擂，每輪擊鼓必須是十八槌。當擊鼓至第六輪最後壹槌即第壹百零八槌時最為響亮。頃刻間千鼓競發，百裏可聞，祭雷活動進入最高潮。法師在這壹槌落鼓的同時迅速將預先選好的新鼓換去雷壇上的舊鼓，旋即“轟隆隆”壹聲，晴天霹靂，電閃雷鳴，風雨接踵而至。 新鼓壹經換上就引來雷聲，證明天神已收到雷鼓了。每年的新鼓是事先從各部落敬獻上最好的銅鼓中挑選出來的，其神聖不可侵犯。而換下的舊鼓即交回原部落埋於地下珍藏起來，以示酬雷及養地氣。 祭雷儀式結束前，由各部落相互交換贈送銅鼓，互相祝願，最後由各族老列隊行至“雷壇”前，按順序擊鼓三槌，以圖吉祥，期望在新的壹年裏風調雨順，五谷豐登。儀式結束後，凡求雨的、求財的、求功名的、求子嗣的、求平安的，經允許可登壇壹擊。 這樣，“雷州換鼓”實質上是包含了三層意思，壹是幫天神換掉雷鼓；二是將“雷壇”上的舊鼓換上新鼓；三是部落之間或主客之間將自己生產出最好的鼓互相交換。“鼓”不但象征雷，也成為了雷州古代少數民族權力至高無上的象征。“雷州換鼓”儀式唐代以前在古雷公廟舉行，於唐貞觀16年建成雷祖祠後便定在雷祖祠舉行。
雷州先民的祭雷活動可以追溯至四、五千年前，而“雷州換鼓”奇觀的產生當在秦漢之後隋唐之前。“雷州換鼓”名稱的出現則在唐代以後，其消失應在明代以前。因為秦漢時期我國道家文化最為興盛，道士、法師做法事最為盛行，隋唐時期雷州祭雷活動又最為盛大隆重，而宋元時代以後就漸漸消亡了，以致在清代古籍上就再也難以考查到“雷州換鼓”的蹤跡，而雷州的清史是最為翔實和完整的。 關於“雷州換鼓”的失傳，有人說是因為後來的法師法術不靈了，有人說是因為後來人心不誠了，也有人說是因為善於鑄鼓的俚僚人被逼遠走他鄉了，還有人說是因為兵荒馬亂不能按時舉行所致。