從上個世紀的20年代至今，曾經有上百位專家學者對“梁祝”進行過深入的研究，毫無例外地都把這個故事定位在“傳說”(民間文學)的範疇。至於某些古籍(諸如有利於“宜興說”的唐《十道四蕃誌》，宋《廣輿記》、《太平環宇記》、《鹹淳毗陵誌》，明《古今小說》、《宜興縣誌》，清《常州府誌》、《仙蹤記略》；以及有利“寧波說”的唐《宣室誌》，宋《四明圖經》、《義忠王廟記》，元《四明誌》，明《識小錄》、《寧波府誌》，清《鄞縣誌》、《祝英臺小傳》等)上的記述，應該說他們也都讀過，甚至是很熟悉的。卻為什麽仍把“梁祝”劃入民間傳說中去呢?
首先，如果歷史記載是十分肯定的話，那麽全國就不會有那麽多的梁祝墓和“讀書處”了。打個比方，關羽的廟宇是最多的，但卻無人否定他的“解州”籍貫；蔡文姬是被人喜愛的女性，而且死後埋到了陜西，但仍公認她是陳留“圉”人。對墨翟、莊周的原籍雖有些爭論，卻也從未離開過河南，總不至於跑到千裏之外吧?可為什麽梁祝的出生地，在各種野史、筆記、傳說、故事乃至民間流行的各類戲曲、曲藝中，竟可以找到數十處之多?這壹現象至少說明那些古籍上的記述並不具有權威性，或者根本就讓人懷疑!
另外，舉凡附加“神話”色彩(或成分)的傳說，大都只有壹兩個人是故事原型中的人物，其他配角則均屬“演義”中的添加劑。比如馬文才(沒文才)，各地便有馬洪、馬留、馬俊、馬瑞、馬得芳、馬世恒、馬文祥、馬四來(賴)等多種名字；英臺的父親祝公遠，也有祝彥芳、祝立成、祝淳源、祝春榮等不同名稱。至於“四九”更明確告訴人們“事已久矣”!“人心”則影喻本故事反映的主題不過是人們的壹種理想、期望，如此而已。它和《紅樓夢》小說中對甄士隱(真事隱)、賈雨村(假語村言)等的取名，用意毫無二致。盡管故事中包含著某些歷史片斷，乃至確曾有過的某個歷史人物，但在進入“傳說”的時候，無疑都經過了各種各樣的藝術加工，成為對某個普遍的歷史現象的典型概括，或曰“藝術想像的產物”，甚至還滲入了統治階級腐朽觀念的成分。如此說來，在寧波另有梁祝並非同代人的“陰婚說”和梁縣令黃泉立功的“還魂說”也就不奇怪了。為此，就只能把“梁祝”故事定為“實實在在的純民間文學”。