慎獨是儒家修行的最高境界，深為壹例。妳不妨用智慧來看待這個世界。大家都沈默著，不哭也不笑，不覺得難過也不難過。正因如此，我第壹次見到這個人，就坐在他旁邊。這個人沒有什麽過人之處，但是這個人散發出壹種磁場，健康正直。被壓的人喘不過氣來，只有率先打破氛圍，才能解決。這是誰，壹定是“儒、仁、禮、智、聖、誠於中、形於外、修身內外的道德品行”的集合。
在《大學》原著中，有壹段話是這樣說的，“小人閑著也不好”，意思是小人平時喜歡做壞事，但遇到小心謹慎的人，就想方設法偽裝自己，“掩蓋自己的壞事，做好事。”但是，人的內心和外表往往是壹樣的，不良的想法總能在行為中表現出來。“人以己為肺肝”，這是無法用武力來掩飾的。只有當他們和謹慎的人壹樣真誠的時候，他們才是“外”的，“中而外誠”是謹慎獨立的壹個主要含義。
儒家對慎獨的解釋是:“能為壹，多言可為壹；以多為壹的人，可以說可以以五為壹。”“慎獨，慎心。妳壹個人然後壹個，壹個就壹個，五個就壹個，然後妳就得到了。”“仁義禮智”第五，是儒家風格中最重要的，俗稱“儒家風格五行”。
按照《儒林外史》的規定，是五種“道德之行”，是“內形”。仁、義、禮、智雖“由內而形”，形成於心，但仍有“多元”之嫌，並未真正統壹於心。所以要摒棄仁、義、禮、智等形式上的外在差異，把它們看成壹個有機的整體，真正統壹在內心。所以說“壹也，五夫也，合而為壹。”所以這裏的慎獨其實是指內心的專註和專壹，具體來說是指內心專註於仁義禮智五種“道德之旅”上的狀態。
是對“儒家五行”的理解還是當時人們的普遍理解？《大學》和《中庸》中的謹慎獨立是否也意味著真誠？答案是肯定的。先秦典籍中的慎獨，都是指誠，大學之學，中庸之道也不例外。
“慎獨”壹詞最早出現在《大學》:
原文所謂的真誠的人，並不是欺騙自己。如果很臭，如果很淫蕩，那叫自謙。所以，君子壹定要慎獨。
思想誠實，就是不欺騙自己。就像討厭腥臭味(別自欺欺人)，就像喜歡美女(別自欺欺人)，這就叫讓自己滿意自己。所以君子(為了滿足自己)壹定會獨自面對自己的內心。
註1，“如果妳臭，如果妳好色”是對上壹句“不要自欺欺人”的解釋；2、謹慎獨立，這裏講的是自問自答。例如，涅溫韜·博克說，“孔子說仁者為君子。而我已經放棄了很多幫助孩子的機會，不能再談仁了。我今天要做的是人性，是對做人基本價值的追求。換句話說，面對這些孩子，我能問自己:我還是壹個人嗎？”。
“謹慎獨立”這個詞在《大學》中第二次出現:
小人無所事事，無所不用其極，是不好的。當妳看到壹個紳士，妳就厭倦了，掩蓋他的無能，專註於他的善良。壹個人看到自己是沒有好處的，如果他看到自己的肺和肝。這叫中有誠，外有形。所以君子壹定要謹慎獨立。
沒有道德修養的人，獨居時什麽壞事都幹得出來。他們遇到有道德修養的人，就躲起來，試圖掩蓋自己做過的壞事。假裝做了好事，努力展示妳的美德。大家來看自己，就像看到了肝肺(直視內心)，(自欺欺人的結果只能是缺乏自信)，那麽(自欺欺人)有什麽用呢？這叫內心的真誠會直奔外表，所以君子會對自己真誠。
註1，“人視己出”，這裏的人不是別人，而是所有人。每個人看自己的時候，都能看得很深，“如果看到自己的肺和肝。”2.我這裏說的是謹慎和真誠。
原文曾子曰:“十目所見，十手所指，謂之嚴。」
曾子說:“用十只眼睛看，用十個手指指，這難道不可怕嗎？!"
原文中曾子說:“家富，身德。心胸寬廣，胖胖的。所以，君子壹定要真誠。」
財富可以裝飾房子，但道德可以培養身體和心靈，使心靈寬廣，身體健康在舒泰。所以品德高尚的人，壹定要讓自己的想法變得真誠。
中庸中的謹慎獨立也是如此。《中庸》第壹章說:天命即自然，率真即道，修養即教。道者，須臾不可離，非道者，可離。所以君子對自己看不到的東西有戒心，恐懼幾乎是聞所未聞的。不要隱身，不要無足輕重。所以君子慎獨。作者提出“道亦是須臾離不開非道之人”，下面的“故君子慎其所不見，畏其所不聞”、“故君子慎其所獨”是進壹步的說明。所以這裏的“道”指的是理解慎獨的關鍵。如下面壹段，文章接著論述中庸，有“仲尼說:君子是中庸，小人是反中庸。君子中庸也，君子在中。“小人反中庸，小人不擇手段”之類的論調，往往讓人以為這裏的“道”指的是中庸之道，或者至少是與中庸有關，而謹小慎微則是獨居時的謹小慎微。但我們知道，這個版本的《中庸》實際上由兩部分組成，從第二章(以朱註為準，下同)到第二十章前半部分，“行其所為者”為壹部分，第壹章和第二十章“萬事俱備”為另壹部分；前壹部分主要講中庸，後壹部分主要講誠和明。它們是後來才被匯編在壹起的。(見本人拙作:郭店竹簡與中庸之道的個案研究，臺大歷史學報，2000年第25期)。所以第壹章“道也是真的，也不應該是下壹章的“道”，而是下壹章討論的道，也就是第二十章“至誠者為天工。”“道也是壹個須臾離不開的人”，意思是時刻保持內心的真誠，其實和《大學》裏的“真誠”是壹樣的。如果上面的分析有些推論，我們不妨看看更直接的文獻。劉向《說景源神》中說:生死命運系於身，聖人重戒，而不尊戒。《中庸》說:“不要隱身，不要無足輕重；所以君子可以慎獨。”俗話說“誠無汙垢，思無羞恥。”沒有真心的思想，丈夫也很難留在國內。《詩》說:“我害怕，像深淵，如履薄冰。”這也叫。這裏明確提到中庸，說明它說的是中庸的謹慎獨立性。但值得註意的是，這裏雖然省略了“道亦正，須臾不可離”這句話，但卻首先提出了“聖人重誠，尊慎而不可忘”，然後又引用了壹句諺語:“誠無衡，思無恥。”還說“夫無至誠之念，難居天下”，說明《中庸》中的慎獨主要是為了至誠，但這是當時人所共知的事實；同時，也說明我們對《中庸》文本的分析確實是站得住腳的。
世界上的事情往往就是這樣。當人過分註重外在形式的時候，內心的感受是無法自然表達的。所以，真正懂喪事的人，可以超越外在的哀悼形式，註重內心的感受。“說的不在外面。”這就是“獨立”:“獨立的人會放棄自己的身體。”
“閆妍·於飛，錯誤的羽毛。我妹妹今天嫁到了鄉下。盼之，如雨。”妳可以懷念妳的羽毛，然後妳可以悲傷。君子慎獨。短文的解釋是:“犯了錯，字不倒。不死，那就可以悲傷。丈夫失去生命，就是喪殺，說內不外，就叫獨立。如果妳是壹個人，妳會放棄妳的身體。”
所謂“放棄身體”，就是放棄身體感官對外物的感知和感受，回歸內心的心理狀態。所以謹慎獨立的“獨立”不是空間上的獨處或獨處，而是心理上的“不熟悉”或缺乏與外界物體的接觸，是指內心的意誌和思想。這種“獨立”的含義，在先秦典籍中也可以找到。比如:
《莊子大師》說:參加日本後，可以出國；我壹直在世界之外，我會保持它。七天後，我可以把東西放在外面。是外來的東西，我就留著，過了九天就可以在外面生了；它已經在外面誕生了，然後就可以看到了；走到前面再看獨立；見獨立而後無古今；沒有過去和現在，然後妳既不能進入死亡，也不能進入生命。莊子對“見性獨立”的描述與現象學中的先驗還原頗為相似，即拋棄自然態度和固有的世界觀，回歸純粹的先驗意識。看到獨立，就是發現內在的、超然的心理狀態。這裏的“獨立”和“儒教五行”壹樣，用在“棄體”的意義上。所以莊子的“見獨”和儒家的“慎獨”雖然內容不同，但就其內在精神狀態而言是壹致的。這種壹致性顯然是基於他們對“獨立”的理解。“對”也可以用作動詞和“內部”說話者。《儒教五行》隨筆解釋“君子為德，有始無終”:“有始者，言及其身始；與終無關者，舍身而獨。”這裏的獨處是指“在裏面”，“在自己的心裏獨處”是指在自己的內心。“內心”的思想在先秦典籍中也有，與慎獨聯系在壹起。比如:
《禮記·禮記》雲:禮之最少者為貴，心之者也。道德產生的原因也是微妙的。世界上沒有什麽可以說是賢惠的，那麽，什麽比少更重要呢？所以君子慎獨。至於“內心”，鄭玄的註解是“把心放進去，尊其德”。《禮記》用“內心”來理解沈度，顯然與“儒教五行”是壹致的，這應該是沈度的本義。那麽，什麽是謹慎獨立呢？《爾雅》雲:“慎，誠。”按照“儒家五行”的說法，獨立是指“舍身”，即內心的意誌和想法，所以慎獨就是真誠。只是沈度在當時已經成為壹個專門的名詞，其內涵已經廣為人知，所以人們往往從不同的角度去解釋，比如“儒家的五行”、“禮之心”等等。但無論是“能為壹”還是“心”，其實都是真心的意思，只是具體的表達方式不同而已。“謹慎獨立”這個詞出現在《大學》:
原文
所謂真誠的人，不是自欺欺人。如惡臭②，如情欲③，這叫自謙④。所以，君子壹定要慎獨。
小人無所事事，無所不用其極，是不好的。見君子，厭之，不善之，善之。壹個人看到自己是沒有好處的，如果他看到自己的肺和肝。這叫中有誠，外有形。所以君子壹定要謹慎獨立。
曾子曰:“十目所見，十手所指，謂之嚴。”。」
富有的房子，高尚的身體。心胸寬廣，胖胖的。所以，君子壹定要真誠。
(摘自《禮記·大學》)
給…作註解
①否:否。
自欺欺人:自欺欺人。
2惡:討厭
氣味:令人不愉快的氣味。氣味:氣味
③好:愛。
欲望:美麗的臉龐
4虛心:通“諾”，知足常樂。
⑤ ⑤:也就是“面具”這個異形字掩蓋了。
6顏:牛逼。
《禮記》:儒家經典之壹，是秦漢以前各種禮儀著作的選集。
1，“如果臭，如果淫蕩”是對前壹句“不要自欺欺人”的解釋；
2、謹慎獨立，這裏講的是自問自答。例如，聶的博客說，“孔子說仁是為君子。而我已經放棄了很多幫助孩子的機會，不能再談仁了。我今天要做的是人性，是對做人基本價值的追求。換句話說，面對這些孩子，我能問自己:我還是壹個人嗎？”。
3.“人視己出”，這裏的人不是別人，而是所有人。每個人看自己的時候，都能看得很深，“如果看到自己的肺和肝。”
4.我這裏說的是謹慎和真誠。
翻譯
在思想上誠實意味著不欺騙自己。就像妳討厭臟臭(不要自欺欺人)，就像妳愛美女(不要自欺欺人)，這就是妳心安理得。所以君子壹個人的時候壹定要謹慎。
沒有道德修養的人，獨居時什麽壞事都幹得出來。他們遇到有道德修養的人，就躲起來，試圖掩蓋自己做過的壞事。假裝做了好事，努力展示妳的美德。大家來看自己，就像看到了肝肺(直視內心)，(自欺欺人的結果只能是缺乏自信)，那麽(自欺欺人)有什麽用呢？這叫內心的真誠會直奔外表，所以君子會對自己真誠。
曾子說:“許多眼睛在看，許多手指在指指點點，這難道不可怕嗎？”？！"
財富可以裝飾房子，但道德可以培養身體和心靈，使心靈寬廣，身體健康在舒泰。所以品德高尚的人，壹定要讓自己的想法變得真誠。
真相
發自內心的誠實，不應該有虛偽，因為‘人看自己就像看自己的肺和肝’，‘十目所見，十手所指，就是嚴格！’原文
道者，須臾不可離，非道者可離。所以君子對自己看不到的東西有戒心，恐懼幾乎是聞所未聞的。不要隱身，不要含蓄，所以君子慎之又慎。
翻譯
道(自然的主宰)，任何時候都不能離開。能走的不能叫道。所以君子會因為擔心看不到的東西而更加嚴謹，因為擔心聽不到的東西而更加小心翼翼。沒有什麽比那些不起眼的地方更能彰顯君子人格，也沒有什麽比細微之處更能彰顯君子風度。所以，君子要對自己認真。
給…作註解
1，道是用來控制自然的道。2.“所不見”的“氣”是君子自己，而不是別人。這是先秦的基本句法。這也是“沒味道”的意思。3.“簡墨胡音”的主語是君子的特征，應該近似理解為君子的性格。4.“獨立”是妳自己的意思；“謹慎”就是認真面對自己。
君子不愁在別人看不到的地方放縱自己。事實並非如此。做壹個開放的君子，不需要別人約束自己。紳士應該問自己:妳看起來像紳士嗎？這是謹慎的獨立。聶溫韜說:慎獨不是怕丟面子，而是怕失去個性。
《中庸》中謹慎與孤獨的另壹種解讀
背景
孔子的孫子子思記載的中庸，是孔子的心法。第壹句話講的是自然的修養和教，可惜孟子逐漸變成了壹種學的理論，與它的真正意義相去甚遠。
其中“君子”和“慎獨”的概念與原意有較大出入，是理解原意的關鍵。中庸中的君子，指的是依道而教，修行身心的人。謹慎和獨立是指謹慎地保持獨特的觀點。
原文
道者，須臾不可離，非道者可離。所以君子對自己看不到的東西有戒心，恐懼幾乎是聞所未聞的。不要隱身，不要含蓄，所以君子慎之又慎。
翻譯
道就是要有壹種在生活中壹刻也不能離開的頭腦的能力。凡是生命能留下的，都不能稱為道。每個人不間斷的思維功能和心理活動，都是道在人類生活中的體現。是道，是命運，是生命的本源，孕育了思維和心智。)
所以，按道修行的人，對聽不見、看不見的東西，要謹慎，要尊重。雖然人對耳目的感知有其局限性，但按道修行的人，還是能在最隱秘的地方、最細微之處感知到常人無法感知的東西，所以修行者要小心翼翼地維護自己獨特的知識。
把原來的中庸翻譯壹遍
喜怒哀樂不發，謂之中；所有的頭發都在中段，稱為和。中者為天下之本，和者為天下之道。中立，天之地位，萬物之教育。
翻譯
當喜怒哀樂的情緒尚未發生時，內心處於平靜、安寧、通暢的狀態，稱為“中”；如果情緒發生時也能被這種“中性”狀態所控制，那就叫“和諧”。“和”的狀態是人性最原始、最自然的狀態，也是世間萬物的基礎。人可以用“和”的原則來控制自己的情緒，這是最接近道的。如果每個人都能做到“中和”與“和”，那麽天地之間的規則就能發揮正確的作用，萬物就能自然地繁榮發展。
給…作註解
既發又中節:情緒發出時，受“中”控制。而不是通常所說的“情緒符合節制。”根據語義的連貫性和前後字的使用規律，應該是“中上適中”，而不是中上適中(重讀音)。如果解釋為適度，為什麽原文沒有解釋適度？“慎獨”就是要慎重對待自己的獨立生活，或者說要面對自己的生活本質上是獨立的這壹事實。
這種獨立性尤其意味著人的感情有壹個根本的事實，那就是它不能被任何其他的感情所取代。比如妳餓了，這是很實際的感覺。別人不可能好心幫妳吃飯。只有吃了才會有飽腹感。妳很難過。其他懂得體貼和同情的人，只能對妳的悲傷“感同身受”。這種同理心是指他會記得自己過去難過的情況，所以他知道如何小心翼翼的對待妳，但是他不能用妳來代替他進入妳此刻難過的情況。
“獨立”二字就是獨立。與其把浪追出去，不如承認自己心裏有浪起有浪落。獨立性是本體的具體描述。當妳看到自己的獨立，妳就會看到本體。每個人出生在這個宇宙中，都有完全獨立的心智去吸收和消化自己感知到的各種信息，並做出自覺而恰當的反應。這就是為什麽人會控制壹切，與天共存。所以“謹慎獨立”這個詞只是人們開始確認自己珍貴存在的壹個現象。
《中庸》說:故君子慎其所不見，畏其所不聞，不視其所不見，不顯其所不見，故慎其所獨。這段話的意思是，君子要註意不要害怕自己沒見過沒聽過的東西，內心的盲點往往在陰影裏更鮮明，在細微處更突出。所以，君子更應該小心翼翼的承擔自己獨立的生活，不要以執著的心態自毀自暴自棄。
“慎獨”是中國古代儒家創造的具有中國民族特色的修身方法。最早見於《禮記·大學》和《禮記·中庸》。這種解釋被社會廣泛接受，字面上更容易被世人接受。
朱解釋說“所謂誠者:不自欺，如惡聞，如好色，這叫自謙，故君子必慎其獨”，並說:“獨是人不知而知之才也。”要修行的人，知道自己善是為了擺脫自己的惡，所以要用自己的力量，不準自己欺騙自己。妳使之惡，則臭如惡，妳善，則淫蕩。妳必須去尋求妳將得到的，這樣妳才能很快對自己滿意，妳不能成為烈士。然而，其實並不真實，被不為他人所知的人和獨自知道的人所掩蓋。所以，這裏有必要判斷壹下。"
“慎獨”是指人在獨居時，能夠自覺嚴格要求自己，謹慎對待自己的思想和行為，防止不道德的欲望和行為發生，讓道德始終伴隨著主體。
對於謹慎和獨立，劉少奇給出了壹個更通俗的解釋:當壹個人獨立工作且不受監督時，就有可能做各種壞事。人是否作惡，能否“慎獨”，能達到什麽程度，是衡量人是否堅持修身，修身成就大小的重要標尺。“慎獨”作為壹種修身養性的方法，不僅在古代道德實踐中發揮了重要作用，而且對今天的社會主義道德建設也具有重要的實踐價值。
曾國藩總結自己的人生經驗，寫下了著名的“日常四課”，即:慎獨、尊道、仁政、實幹。這四條，謹慎獨立是根本，是“身”；另外三個是枝葉，是“用”。這個解釋是壹些專門研究中國古代哲學和儒家思想的學者的看法。所謂“慎獨”或“慎獨”，就是持有或堅定保持自我的道德本性和初心。從功夫的角度來說，“慎獨”就是面對自己的身心，如何“以心治身”；面對外界，如何保持道德自覺，不受外物影響。從消極的角度看，“慎獨”是壹個預防和抑制“自我不道德”產生和出現的過程；從積極的角度看，“慎獨”是壹個維護和守護“自我”道德本性的過程。
清人主張把“慎”解釋為“誠”，相應地也有人把“獨”解釋為“體”。比如陳說，“中庸之道，慎獨之言，謂之誠也。”(見王先謙《荀·姬子·燕傑篇》，中華書局，1997)。
謹慎的解釋:
《五行》中的“論”從服喪制度與內心悲傷的關系來解釋“師高嚴豐焉之子”回鄉，被發配到很遠的野外。《盼賦泣如雨》詩雲:“可思念羽，然後可傷感。話成真。犯了錯不說。不死，那就可以悲傷。夫喪，則是邊修領邊哀殺，所言不外。沒錯，就是所謂的獨立。如果妳是壹個人，妳會放棄妳的身體。”此外，還有“舍身獨尊”、“舍夫慎心，謂之獨立”的說法。明確定義“心”為“獨”，或者以“心”為“獨”。
《荀子·無微不至》篇:“君子不擅誠養心，誠無所成。唯仁為防，義為變興，謂之天德。天無聲人推高，地無聲人推厚，人無聲四點。.....老公聽話，對唯壹壹個謹慎。善者為道，不誠者不孤。如果他們不是孤獨的，他們將是不成形的...誠者，亦君子所守，政事之基，亦以其居。”
在明儒學中，有:
劉:“聖賢說本體講硬道理，總離不開‘慎獨’二字，這是天命之性的本質，慎獨是最好的學問。”(《劉子全書》卷五，“聖派有哪些？”陽明太子)
“除了獨立沒有本體，除了謹慎沒有努力。”(《劉子全書》卷八《中庸》)
“慎獨的力量，只有展露到真正的內心，才得到處處的認可，才讓所有人發光，與天地和諧。”(劉子全著，卷六，證雜釋)
謹慎解釋:
《左傳》:“謹守壹”
《周樹》:“謹慎，道德也是謹慎的。保持結尾的純凈和堅實。”
上海博簡中的“三德”:“君子大德”，“慎德”，“慎度，不迷道”
《成功的氣味》壹文說:“慎而守之，屬之者進也”，“慎而問己，則可順也。.....故君子慎於六，常拜天。”
《韓非子·萬物有靈:解老》:“今治身外之物，不可亂其靈。真實，謹慎，紮實。修身之德是真的。”
《睡虎地秦簡》中的“為官之道”:“壹切為官之道，必是清廉、審慎、堅定，體貼、無私。”
從上述“謹慎”的壹些用例中，我們可以得出壹些重要的觀點:第壹，“謹慎”和“防衛”是直接使用的，“謹慎”可以解釋為“堅持”(或“專註”)；第二，“謹慎”與“紮實”、“堅定”壹起使用，其“謹慎”意為堅定的維護；第三，根據句意，“謹慎”可以解釋為“保持”；第四，“慎”重在人的“內心”和“內性”。根據這幾點，“謹慎獨立”的“謹慎性”完全可以從“保持”、“尊重”、“尊重”、“專註”、“持有”、“堅持”等相近含義來定義，這應該是“謹慎獨立”的確切含義。