宋代，在喪葬和祭祀儀式中廣泛使用紙錢和紙葬。北宋初，在福州東嶽宮，人們用紙錢祭神，祈福。當時人們形容，紙錢的數量就像“飛雪”，最後燒光了。章雷《崗沙遮風》詩中說:“岸上紙錢如雨，酒賣給神仙。”寒食節，百姓掃墓，不設香，而是在墳頭旁的樹枝上掛紙錢。遠在他鄉的人登高望遠祭祀，撕紙錢隨風而去，稱為“破財”司馬光和南宋人於文寶記載，當時人逢喪事，親友皆送紙錢、紙帛等。，“燒成灰對生死沒用”。孝宗還主張在宮中祭祀祖先的儀式上燒紙錢。唐中期以後，開始流行制作祭祀用的房屋、鳥獸、花木、車馬、仆婢，統統燒掉。北宋初，京兆府百姓遇喪事，陳列神像。其中，用絲(生絲)和金制作的神像稱為“大空”，用紙和彩色制作的神像稱為“小空”。但是焚燒絲綢制的明器仍然是壹種浪費。因此，從那時起，更多的紙明器被使用。趙彥偉說:“古代的明器...今天都是紙做的，叫做明器，錢叫做藏財。”紙質明器常被用來焚燒，作為給死者的禮物；有些人被埋在墳墓裏。用紙幣和紙器皿代替真錢和陶瓷器皿，是社會的又壹大進步。
土葬和火葬是當時兩種主要的埋葬方式。自宋初以來，火葬逐漸流行。建國之初，太祖頒布了“禁止人火化”的詔書，但效果不大。河東路的人，因為“地狹人多，親人雖失，皆焚棄”。壹般是壹個士大夫去外地做官，病死走馬上任，他的後人燒了他的棺材，收了骨頭帶回老家安葬。朝廷規定士兵離開駐軍，死後火化，骨灰運回。還規定離郊壇只有三裏地可以“燒人”。程認為，國家的火葬實際上是“明確而壹貫的，並沒有被禁止”所以，民間把火葬當作壹種儀式，“雖孝子愛孫，亦不異。”因為火葬有節地省錢的優點，而且朝廷允許普通人以這種方式安葬，所以傳到杜南後更受歡迎。臨安城裏的富室時不時流露出些許憐憫，“把棺材給貧病交加的人，幫他們火化”。壹些佛教寺院在大力推行火葬的同時，為世俗民眾設置火葬場，當時稱為“人間亭”。比如平江州吳縣(今江蘇省蘇州市)西南的通濟寺，大約有十間，可見其規模並不是很小。
喪葬儀式也深受佛教、道教等民間迷信的影響。主要表現在七七和百年、紀念日，擇日擇地安葬，做道場等功德，穿喪服，服喪，飲食。佛教編造人間與陰間、天堂與地獄的故事，說人死後，每到第七天，靈魂會經過幽冥，受很多苦。從前七到第二個七，壹直到第七個七，也就是最後壹次幽冥結束，就叫“破七”。然後還有壹百天，三周年，得經歷壹次幽冥。出於孝心和愛心，也出於迷信和愚昧，父母去世後，百姓請僧人做道場或水陸會，做遊戲，寫經書造像，建寶塔寺，稱為“做功德”。做完功德，我又煮了湯飯，叫做“七湯飯”。據說這樣可以彌補死者的罪過，使他們從地獄的苦難中解脫出來，升入天堂，享受各種幸福；否則，妳將永遠下地獄，遭受燃燒和研磨的痛苦，妳將無法超越生命。道教本來只講清凈自然，根本沒有地獄天堂這回事。但看到佛教高僧獲利，也紛紛效仿，編造“送魂上天，代天赦，大鍋煎，謂之煉；“以薪梨棗為修之道”的說法，有很多可笑之處。因此，當人們遇到葬禮時，邀請和尚和道士念經，齋戒，舉行儀式等已經成為他們的壹種習慣。，這很少令人驚訝。
百姓也相信陰陽師或“冢主”的話。死後選擇安葬時間，他們相信風水情況。他們認為後代是富而德還是貧而愚取決於此。所以，世俗之人往往將棺材留在和尚廟無人問津，往往是因為年景不利，耽誤了幾十年的安葬，甚至是壹輩子、幾代人，不可避免地被別人拋棄，或被賊送，或被火燒。也有壹些家庭，因為離下葬日期很遠，不想出喪葬費，在家裏停的比較多，以至於把家裏的各種雜物都放在棺材上，就像用了幾個箱子壹樣。
五代劉悅寫亦舒的時候，兒孫之孝規定五服(即截衰、崔子、立功、立功、脫麻)都要穿布衣，衣制大致相同，接近“古禮”。在宋代，因為“世俗禁忌”，除非兒子是父母，媳婦是公婆，妻子是丈夫，小老婆(妾)是丈夫，否則誰也不穿麻布衣服。否則失去家園的長輩不會同意，大家都會嗤之以鼻。那時候，遇到親人，我已經習慣了哀悼。按照“古代儀式”，所有的頭發都要披散。宋太宗死後，真正的教派“分裂”了。只有皇太後“披頭散發”，即頭發全部披散，而皇帝和皇後、國王、公主、郡主、國王的妻子、六宮的人都是“左撇子”，即把左邊的頭發披散。民間習慣只放下左邊的頭發給父親，右邊的頭發給母親，左邊後面的頭發給公公，右邊後面的頭發給婆婆。這比上壹代復雜多了。
在喪葬的過程中，人們已經習慣了“用音樂”，即雇傭樂隊演奏音樂。第壹次葬禮時，播放音樂“娛屍”。葬禮上，儀仗隊由“美少年、長指甲”的僧人引導，敲打著少數民族的花鈸、花鼓槌，呼應著喪親家屬的哭喊。宋初曾下令禁止士人之家在喪葬時使用音樂和僧侶的祭祀儀式，但收效甚微。南宋時期，臨安府居民在修建道場時普遍采用“瑜伽儀式”，整天敲鑼打鼓。同時，在哀悼期間，人們仍然喝酒吃肉，他們也互相招待，這很少是奇怪的。