雖然儒家也講過“無為”，但道家無為和儒家無為的根本目的都是為了達到“無為而無不為”的效果。儒家自己也積極加入世貿組織。儒家哲學在修身、齊家、治國、平天下的過程中，處處體現著“入世”的積極精神，孔子就是其中的傑出代表。對於道家哲學來說，孔子是傑出的代表。但從其與統治階級的關系來看，老子哲學與莊子哲學卻走上了兩個完全不同的方向:前者入世，而後者既未入世，也未出世，而是遊走於兩者之間。
春秋後期，由於生產力的發展，壹方面社會等級制度發生了很大的變化。壹些原本是下層貴族的出租車失去了貴族身份，變成了普通人，而有本事的普通人則被提升到了學者的行列。另壹方面，周天子權力不斷下移，失去了至高無上的權威，諸侯爭霸，把王的土地變成了私田私郡，整個社會處於禮崩樂壞的狀態。此時的孔子為了挽救周朝的統治，維護奴隸社會的等級秩序，提出了“克己復禮”和仁的思想。使老有所終，強有所用，年輕有所強，孤寡助殘；男有其分，女有其家。”(《禮記·李雲》)《君君·臣、父、子》(顏元《論語》)人已達到目的(《論語·永業》)從這些言論中我們可以看出，儒家是關註社會和人倫的，其思想完全在入世之中。
從學習的角度來說，孔子聰明好學。他自己說:“十個中有五個我決心要學。”但在他心中，“為官”才是他學習的終極目標和最大動力。所謂“學官”，是因為他對解體的社會有自己的壹套看法，想展示出來，企圖改變現狀，這很自然。
“為學而學”是壹個修身養性的過程，是壹種提升個人感情的方式，從而接近仁者。自己做，就能影響更多的人。但孔子最想影響的是君王的觀念，想借此推行自己的“仁政”，從而恢復禮樂秩序。曾有人問孔子為什麽不做官，他說:“孝只是孝，兄弟之誼，行政之事。”也可以看作是政治參與。由此可見，孔子在個人和家庭中倡導“孝”、“仁”、“愛”的背後，其實還有壹個更宏大的計劃。即使不能做官，他也想從其他方面參與國家政治。
從為官的態度來看，孔子對它的渴望更加明顯。從孔子周遊世界的行為也可以看出，他總是期待著進入並介入這個社會，介入國家的政治生活，借助君主的力量實現自己的政治抱負。子貢問孔子:“斯裏蘭卡有美玉，卻藏在棺材裏？”求善而賣之？孔子急切地說:“這是賣的！”賣掉它！我請客嘉哲也！“用美玉來形容自己，渴望善(君主)的欣賞，入世的迫切性躍然紙上。就連後來的孟子這樣的儒生也表現出了這種齊梁之際的救亡圖存的暖心。可見儒家其實有很強的入世情懷。
從其思想體系來看，儒家哲學始終積極為統治者指明治國之道。它先是勸君“仁者”、“賢者”，後又勸君在管理國家事務中實行仁政、德政。“如果兒子從政，為什麽要殺他？”子欲善，人欲善。”“政治家是對的。壹個帥兒子沒錯。誰敢錯？”(《論語·顏淵》)，主張修身養性，心安理得。這些思想都是孔子在《論語》中直接說出來的，甚至是在統治者面前。他巴不得自己身居高位，迅速直接地付諸行動，而不是像喪家之犬壹樣在世界各地遊蕩，擔心被迫害卻又不放下理想，在國王面前浪費口舌。
孔子就是懷著這種澎湃的入世之心開啟儒學的，後來所有的學派開發者都朝著這個方向前進。曾子說“士要自強不息，任重道遠”是整個儒家的學問。
此外，孟子提倡“仁政”，註重民本和教化思想，荀子“禮樂合壹，治民心”的思想都體現了治國安邦的政治目的。所以儒家思想主要表達了壹種協調社會關系使之和諧的政治主張，目的是維護統治者的統治，維護社會秩序的穩定，是積極的，入世的。
道教也是在亂世的背景下產生的，從本質上來說，其目的是尋求壹種拯救動蕩混亂的社會的方法。《道德經》講的是“治南之術”(《漢書·藝文誌》)，即告訴君主統治人民、治理國家的方式方法。即使說到無為而治，閉關鎖國，依然不是脫離政治空談，而是為了達到安邦的目的。"他的政治觀察力差強人意。"(《老子》第五十八章)他反對“糧稅太多”(《老子》第五十七章)，反對“損不足以供有余”(《老子》第七十七章)，甚至直接談政事，關心民生。所有這些言論和思想表明，道教並不遠離政治，而是關心國家大事，對人民充滿了深厚的感情。然而，他的思想仍然是關註世界和人民的生活。在這壹點上，道家和儒家是完全壹致的，即儒家和道家都懷著壹顆救世之心，思想中都包含著政治哲學的內涵，都保持著積極入世的精神。
儒家以積極的行動直面社會，直擊現實；而道教則是被動誕生的，主要是通過哲學表達其亂世救國的情懷。所以，在行動上，儒家依然入世，而道家則出世。
面對社會動蕩，儒家直接陷入亂世，試圖通過“人”這壹群體的主觀努力來實現政治和平。政治上，壹方面主張克己，恢復社會等級制度；另壹方面，主張統治者實行“仁”和“德治”。在社會人際關系中，它提倡忠恕，“己所不欲，勿施於人”。提倡“仁”愛，“老有所養，老有所為，老有所不為；年輕人之所以年輕，也是年輕人”(孟子·惠亮·王上)，而“不唯親，不唯子與子”(李雲)，則“天下歸仁”(《論語·顏淵)。而且儒家還鼓勵人們參與國家的政治生活，為國家“學而優則仕”。
這種入世實踐的積極觀還表現在，即使儒家思想在先秦時期不被統治者所賞識，儒家思想未能為官，但他們依然不改入世情懷，對社會生活充滿關懷。孔子“知其不可而為之”，孟子更是毫不遜色，直接威脅“要想夷平天下，當今天下還有誰？”(孟子公孫醜)無出世退隱之意。他們把生活關懷當成自己的生命，奉獻給社會。他們的壹言壹行都體現了愛民憂國的情懷，即“孝只為孝，友為兄，政為用”。
相比之下，道家則選擇了避世明哲保身的方法，深深地打上了隱士的烙印。“時之，民用之，食之，服之，美之，享其俗，安之，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民不往來，直至老死。”(莊子其實這是用消極避世的方式來應對亂世。“人與人之間，至死方休”是壹個隱士的態度，因為道教認為，只有維持這種隱士式的封閉生活，人們才能杜絕紛爭，天下太平，他們試圖通過出世來維持正常的秩序和社會穩定。
再比如，道家主張“絕對仁義”(《老子》第二十章)和“逍遙之學”(《老子》第二十章)，意思是避免政治紛爭就是無為，是實現社會安寧的有效途徑。“絕對仁義”不僅僅是試圖說服統治者放棄宣揚仁義的做法，更是壹種更廣泛的嘗試。即“蜀”和“奮不顧身棄義”，意思是統治者要以隱士的心態治理國家，而不是用“蜀”，天下才能太平。人置身政治之外的途徑就是“絕學”，不學四書五經直接切斷了進入政治生活的途徑。民不參政，王不玩“蜀”“塞其門”挫其銳氣，解其紛爭；與其光和諧，與其塵和諧。”(《老子》第五十六章)，這些都體現了道家對壹種隱逸風格的追求。
道家認為統治者刻意的“有為”是社會動蕩的根源，“大道廢而有仁義；智慧帶著極大的謬誤出來；六父母不和，有孝心；國之大澤，有忠臣。”(《老子》第十八章)因此，道家認為壹個與世隔絕的封閉社會最有利於社會的安定與和平，希望通過被動生育來實現社會和諧的理想。
最後，在對待人、自然和社會的態度上，儒家更關註人和世俗社會，這是入世的思想；而道家則側重於闡述宇宙的本質，看似與生俱來，但其哲學闡述最終落在政治層面，所以實際上是WTO的成員。
道家思想充滿哲學意味，主要探討宇宙起源、禍福相依、靈活克服僵化等哲學問題，但其發出是為了闡明治國之道。比如道家首先闡明了“道”是宇宙的本原，證明了“道”的正當性，但後來又轉向以“道”治政。“道生，德育，亭毒。”“輔萬物之性而不敢為也”(第六十四章)，意思是“道”能育萬物，統治者對人民實行休養生息的政策。再比如，老子首先闡述了存在、長短、聲音、競爭、美醜、剛柔、淡定、榮辱、運勢、奇點等可以轉化為對立面的哲理，然後將這些哲理運用到政治中。
再看儒家。儒家也講宇宙，也是為了突出人的價值，促進人的導向。“天人合壹，萬物壹體”，“天地之性，貴也”(《孟子》)“人有生氣，有生氣，有生氣，有見識，有正氣，故為世間最可貴。”(《荀子·知望》)孔子的“無為而治”不問馬。"(《論語·時興》)，這些言論都反映出儒家極其關註在社會中占有重要地位的人的作用，非常重視人的現實意義。此外，儒家還肯定了人對快感和欲望的追求，“墨春，春裝成就。狀元五六，少年六七，浴是演繹，風是舞蹈。"
從以上比較可以看出，道家和儒家都包含著豐富的政治哲學，但道家站在了比儒家更高的層面——道家是壹種世界觀，從哲學的高度闡釋了壹種理想的治國之道；而儒家則是壹種方法論，直接面對社會現實，提出壹系列具體措施，具有強烈的實用主義思想。於是乎，道家似乎誕生了，儒家更傾向於入世。然而，即使儒道兩家表現出兩種不同的態度和行動，但本質上都是在尋求壹種有效的治國安邦之道，都體現了積極入世的精神。所以儒道兩家都是入世的。