摘要:笠原節和中元節最初是佛教和道教的節日，在夏歷的7月15日。在中國傳統文化的沖擊下，他們走出廟堂，越來越民俗化，走向人民內部的融合。這種變化是傳統文化中孝觀念和死者信仰的結果，也是廣大人民祈求美好生活的反映。
關鍵詞:笠原節；中秋節；佛教；道教；祭祖
文章編號:978-7-80712-971-4(2012)01-035-03。
在中國的元旦系統中，7月15日是壹個非常特殊的日子。這壹天不僅是佛教中的笠原節，也是道教中的重要節日——中元節。隨著佛教、道教的社會影響越來越大，走出寺廟，走進“尋常百姓家”，題材也發生了變化。這種變化既是古人生活的反映，也是中國古代社會生活中不可或缺的壹頁。
壹、節日的起源
①小笠原節
笠原節又稱笠原會，原是佛教的壹個節日，是每年7月15日祭祀佛、僧、餓死鬼、第七代父母的祭祀節日。《辭源》中的“蘭會所”解釋為“佛教儀式，佛教徒在每年夏歷7月15日舉行，以紀念他們的祖先。”“玉蘭本會”壹詞取自西晉朱法虎翻譯的佛經，是梵文Vllambana的音譯，意為拯救被倒吊的餓鬼。據考證，古天竺並無蘭花節，是《佛說蘭花經》翻譯後，由“目連救母”故事衍生而來的漢地齋節。《佛說蘭經》載“大眼連六根，欲度父母，報恩乳。即以道之眼見世面，見死母生餓鬼，不見吃喝，皮包骨立在壹起。眼神悲涼，就是飯盛在碗裏，給母親報銷，母親得到壹碗飯，就是左手擋碗右手爭食，食不果腹，化為炭，不許吃。木蓮大叫，嚎啕大哭，還白佛，如此真實...佛陀告訴目連:七月十五日，和尚擺姿勢時，為他的七世父母和現任父母苦惱。所以中者，以米，五種各味之果，壹盆灌水器，麻油元寶與蠟燭，床上被褥，盆中壹切人間甘甜，供養十大僧...孝順的人，第七次應該是父母和過世的父母所生，七月十五，佛祖高興的時候，僧侶們會各種風味的吃食，在盆中安頓，並贈送十份禮物。故事原本是佛教的節日，教導弟子要孝順。隨著佛教的影響越來越大，世俗化程度越來越高，逐漸成為壹個大眾化的節日。
早在南北朝時期，佛教高僧就開始在每年的七月十五日舉行盆景。盆景盆景的盆景說“七葉功德，造花，唱鼓，送果”來拜佛。關於盆節活動的最早記載見於南朝梁宗宗所撰《荊楚紀年》。" 7月15日，僧侶和尼姑學會了為佛像紮營."這壹天，廟裏的和尚要用各種飯菜和器皿供養，以解救母親的痛苦。在梁武帝，蘭花節從佛寺進入宮廷，梁武帝曾在“大同四年(538)”設置蘭花此後，“每年七月十五，送盆來支援，天天送車，跟著連隊。”[1]笠原節也因此成為官方認可並大力推廣的新年節日。
唐朝是古代王朝的盛世，社會穩定，經濟繁榮，文化繁榮。壹年四季多，蘭花節壹度受到朝廷重視。唐高宗“設立王室送的儀壺、國家寺廟，如長安的鐘鳴、慈恩等...要每年送盆祭拜各種雜物，盆，樂師等。，而且還有人送鍋。”[2]武則天統治時期，宮廷中已經形成了壹套復雜的禮儀。楊炯曾寫過《蘭壺頌》，描寫如意元年武則天在洛陽南門持壺齋戒的過程。唐代宗極其崇拜佛陀。每年“七月望日，內道場設盆，金玉放生，花費百萬。”[3]從唐中後期開始，這個節日開始流傳到民間。日本任遠的《赴唐求法記》記述了會昌四年(844年)長安各寺盤節的盛況，稱“城內各寺於七月十五日祭祀，各寺作花、蠟餅、假花果樹等。，都很精彩。按規矩，都放在廟前，全城人歡天喜地地去廟會，這是壹件大事。”由此可見，此時的笠原節已經成為了壹個有民眾參與的盛大節日，受到了大眾的喜愛，但卻延續了數千年。
(2)中秋節
夏歷7月15日，古代也叫“中秋節”，是中國本土教派道教的節日。道教崇拜三神，即天官、地官、水官。根據傳說，在天佑人民的日子裏，地方官員寬恕了罪惡，水利官員寬恕了厄立特裏亞。北魏又出現了“三元”之說，以正月、七月、十月為三元日。道教將三官與三元日相匹配，認為正月十五為上元節，應祭天，十月十五為下元節，應祭水，七月十五為中元節。都說天地官之衰，是善惡定之日，道觀要做齋戒加持。《道經》說，“七月十五日，元朝中期的這壹天，當地官員組織了壹次搜刮，選出所有的人，以區分善惡。在所有的天聖和所有的官員中，命運被簡單地決定，人和鬼被記錄。饑腸轆轆的犯人都聚了壹會兒，對玉景山的五顏六色的鮮花和奇異的異物大有貢獻，道士請他們吃喝。道士由十大聖人齊永齡日夜念誦。歐陽詢《集文采，七月十五中旬歲》“七月十五日，元中期之日，地方官修構，搜天下。”因此，民間也俗稱這個節日為“鬼節”，有“七月半鬼跑”之說。這壹天，祭拜的人會回家接受子孫的祭品。不拜的壹般會請佛道做“普渡”之事，防止遊魂加害。祭祀已經成為了中元節的主題。
現在學者普遍認為，三元節作為壹個系統的民間節日，大概出現在唐朝以前。李唐王朝建立後，統治者為了樹立精神權威，將被視為道教領袖的老黎姿雍尊為“聖祖”，並授予“太上皇軒轅”的稱號。於是，道教的地位上升，其節日習俗在主流意識的影響下越來越多地介入人們的生活。唐玄宗是壹位崇拜道教的著名皇帝。開元二十二年(734年)十月，玄宗下旨“自即日起，每年十月壹日至十三日，禁兩京及天下各州。”[4]晚唐以來，中秋節成為固定的節日制度，出現了唐德宗的《七月十五，張靜廟》和令狐楚。這壹天，道觀要做齋戒祈福推薦，要禁欲自省，而民間家庭則祭奠孤魂野鬼，並伴有燃放河燈等活動，為鬼引路。
第二，節日的演變及其在民間的合流
源於不同宗教的兩個節日不僅巧妙的設置在同壹天，而且從中晚唐開始，這兩個節日和習俗無論是在名稱上還是在活動儀式上都傾向於與各自的民俗融合。
首先，從名稱上看，兩個節日是並行的，但在唐代沒有根本的變化。初唐小說《文采薈萃》中討論兩者時，先引《玉蘭盆景》引盆節，後引《大藏經》引中原節，兩節並列。到了宋代，這種格局開始改變。“中元”是中國地方時序節日，具有傳統文化內涵，“玉蘭本”則來源於天竺之名。在兩個節日並行的過程中，前者顯示出優勢，“中原”逐漸取代“玉蘭本”成為七月十五的節日名稱，而“玉蘭本”這個名稱只在佛教寺廟和部分佛教信徒中流行。
其次，原始的笠原節和中原節都有自己獨特的慶祝方式。隨著兩個節日的發展，兩個節日的慶祝形式也日益混雜，到了宋代已經很難區分了(這裏主要指民間，佛、道兩派仍保留各自的節日)。宋代孟先生在《東京夢中華》中記載“七月十五日，頭幾個月，街上賣錢換錢。四處推銷...賣果、籽、花、果，還印賣尊聖木蓮經，用竹竿稱之為‘盆景’...就是告訴老祖宗秋成。”[5]從記載中可以看出，此時的所謂中秋，不僅賣“錢、靴、鞋”，而且“印賣《尊聖木蓮經》，演《木蓮救母》，留下了濃重的蘭花節陰影。然而，無論是哪種方式，其活動的主題都趨於壹致，即祭祀祖先以“告訴秋成的祖先”。
第三，進化合流的原因
作為最初的兩大宗教節日，笠原節和中元節很快在民間流行起來，並相互融合。這壹現象的出現有著深刻的文化背景和現實基礎。
(壹)中國傳統文化中的孝觀念
傳統文化中推崇“孝”，“諸德之孝為先”，“夫孝亦德之本，教之理也生”，“身滿皮囊，父母不敢損之，孝始；站在道上，在後世揚名立萬，以示父母，孝之端也。”[6]孝的思想在儒家經典《論語》中有所體現。“父母在此，不遠遊必好遊”“生事死葬祭祀”等等[7]。但原始佛教追求超越，離政治涅槃還很遠。他的削發拋家的生育倫理觀，與中國傳統的儒家忠君孝道、以家治國的倫理觀有很大的沖突。因此，佛教傳入中國時，采取了各種方式來迎合中國的封建文化。小笠原節可以說是壹個典型而成功的例子。
在《蘭盆節》原型中的木蓮救母故事中，木蓮是因為不堪忍受母親在地獄的痛苦而向佛祖求援，可見其可視為佛教中的孝道故事，而這恰好與儒家的“忠孝”倫理相契合。唐朝末年，著名高僧宗密的父親早逝。為了表彰父親的精神，他專門撰寫了《蘭盆舒舒》，並結合中國傳統孝道思想註釋了原經，將《蘭盆經》視為佛教的“孝經”。佛教“孝”的體現，使蘭花盆社更受佛寺和僧人的重視。唐朝的壹些皇帝在這壹天舉行儀式活動來慶祝。從各種儀式中可以看出，此時的盆景社已經從最初的供養佛僧，演變為彰顯封建帝王“以孝治天下”教育百姓。比如楊炯《蘭盆頌》中武則天的目的之壹就是“尊祖光榮，揚帝偉大，起孝。“這些孝道觀念的碰撞與巧合，使得笠原節在廣大民眾中獲得心理上的支持，並為其發展定下基調，即越來越偏離最初的佛教性質，成為中國人祭奠祖先的節日。
“佛教孝子”的故事被中國人接受，中秋節本身也是在祭祀祖先的傳統下出現的。"因此，祭祀者追求孝順."“孝有三:生，養，失，失後祭...做這三件事的人，也是孝順的。”[8]儒家傳統認為，親人不在的時候祭祀也是壹種孝道。因此，祭祀是傳統孝文化的壹種表現，也為中秋節在民間的流行提供了土壤。
對於絕大多數人來說，他們通常不會追溯到他們在慶祝什麽節日。在他們看來，這壹天就是在盡孝的同時，祭奠死者，祭祀祖先，祈求祖先保佑。所以兩者的主題越來越壹致，即以犧牲為主，但在具體的活動中可以看到它的影子。
(B )"相信死者"的概念
死亡對人類來說壹直是壹個很可怕的詞，尤其是對和自己親近的人。人們往往不相信它已經離我們而去，而認為死亡只是肉體和靈魂的分離，靈魂並沒有死亡。這個靈魂有超人的能力，必須被幫助和犧牲。所以，早在原始社會晚期，我們的祖先就開始有這種信仰了。壹萬八千多年前的穴居人遺址中，死者戴著飾物，身旁放著生產工具，死者周圍散落著壹圈赤鐵礦粉。進入階級社會後，這種祭祀死者的習俗進壹步發展，逐漸成為壹種制度。禮記？《郊特祭》說，“萬物自天而降，人靠祖宗。”祭天祭祖成為古代人生活中的兩大任務。“顓頊之祖、禹之祖”，商人“唐之祖”，周“文王之祖、之祖”。如果統治者的犧牲更多的是為了維護自己的統治，那麽對於老百姓來說就顯得特別有意義。祖先與自己血肉相連，有著相同的感情。先人的精神力量最能讓他們信任，成為後人的精神支柱。所以自上而下的統治者和自下而上的老百姓都特別重視這壹點。
從這兩個節日的起源不難看出，兩個節日的初衷都是為了超度“鬼”。《蘭盆經》中，木蓮的母親“生而有餓鬼，不見食”，所以木蓮“食以百味，定居蘭盆，十方於己僧”，為的是“今其父母百年無病，各種煩惱，連其七父母亦受邪氣”。中元節與鬼有密切關系。道經中載此日，“餓鬼囚聚壹會”，道士要“齊永齡文章《囚滿餓鬼免苦還民》”，也就是壹般民眾俗稱的“鬼節”。可見，這兩個節日最初的興起，雖然主題不同，但有壹點是相似的，那就是都宣稱要超度餓鬼以保護眾生。對於文化素養不高的普通大眾來說，這足以讓他們很容易混淆兩者，也為他們未來的發展埋下了“隱患”。對於普通大眾來說，最接近他們的“鬼”應該是第壹個宣傳他們祖先的，這最終演變成了壹個祭祀鬼和祖先的民間節日。
另外，有人推測兩者的崛起比較接近，最初的區分不是很明確，這也導致了兩者的趨同。“據說佛教盆景始於南朝的梁武帝，道教三元齋功始於元朝孝文帝，兩者都起源於五世紀末六世紀初。而且祖書《盆景舒舒》上說“佛教先傳此方，稱和尚為道士”。由於佛教和道教對早期僧人的稱呼沒有明確的區別，兩個節日開始的時間非常接近，所以盆景盆景會在中原舉行，就說明了這壹點。[9]這種說法雖然是推測，但也不無道理。
四。結論
從魏晉南北朝、隋唐到宋元，蘭花節和中元節經歷了興起、繁榮和逐漸民俗化，最後走向融合。這兩個節日在中國的發展演變，可以看作是儒釋道在中國鬥爭融合的壹個縮影。借助傳統儒家倫理中的孝道，玉蘭節為其贏得了生存的土壤，道門中原節也有著深厚的儒家敬祖思想，二者在演變過程中都被儒家傳統文化進壹步同化。最終，不僅兩個節日混合在壹起，而且其內容也融入了傳統的祭祖掃墓和先享成功的儀式中。在這壹點上，7月15日的活動中沒有“齋僧”和“盆景”，可見傳統文化的博大包容和轉化能力。
如果進壹步探究，會發現這種現象並非空穴來風，細細品味，會感受到深厚的中華文化底蘊。金秋七月，新谷出現，瓜果成熟。中國自古以來就是農業文明大國，農業收成直接影響人民生活乃至國家命脈。七月中旬的收獲季節，帶著豐收的喜悅，人們用新收獲的五谷祭祀祖先。他們壹方面可以告慰祖先，同時拯救地獄中的鬼魂，另壹方面也祈求祖先的保護和保佑，希望來年農業豐收，家庭幸福，這也是中世紀人們的共同願望。節日只是這種欲望表達的壹個載體或者壹種形式。
文化的功能是在壹定程度上滿足人的需求。當這種需求發生變化時，這種文化的主要內涵也會發生變化。隨著社會的不斷發展，人們認識和改造自然的能力越來越強，這個傳統的節日和習俗開始失去原有的功能，逐漸被我們遺忘。每年的7月15日，可能還有人祭祖掃墓燒紙告白，但大多只是古代文化遺留下來的壹種形式。盡管如此，這種形式仍然有其存在的價值，可以看作是我們道德的提煉和精神的寄托。通過對它的考察，也將有助於進壹步了解我們祖先的生活，更好地了解我們古老的文化。
參考資料:
【1】(明代)石。佛陀全集[M]。濟南:齊魯書店，1997。
[2](唐)道士。法源朱琳[M]。北京:中華書局，2003年。
[3](宋)等.太平皇室觀[M].北京:中華書局，1906。
[4](宋)王欽若等。書屋袁貴[M]。北京:中華書局，1906。
[5](宋)孟原老。東京夢記錄[M]。鄭州:中州古籍出版社，2001。
[6]王守寬。蕭敬譯[M]。上海:上海古籍出版社，2007。
[7]楊伯鈞。論語[M]。北京:中華書局，2006年。
[8]楊天宇。禮記[M]。上海:上海古籍出版社，2005。
[9]周南本。蘭花節[J]。魯迅研究月刊. 2003，(9)。