茅山宗的前身是道教的上清派。陶弘景繼承了楊、等傳世的上清經，精心編撰了《真誥》、《升真秘法》、《真靈位圖》等200余卷道教典籍，具體記述了上清派早期的教義和神功，使上清經發揚光大。後來經過他和弟子幾十年的苦心經營，教學理論和組織逐漸完善。後人以茅山為祖庭，逐漸發展為後來的茅山派，也是以茅山為發展中心的上青派的別稱。
唐代著名的石天張萬福出身於以傳授上清經為主的茅山宗。然而，順便提及的是，在後來的道教史上，張萬福作為道教教師的地位被日益突出的上清派所掩蓋。比如陽臺上的道士劉若卓，京南寶光後裔易仲基，北宋鹹平六年(1003)寫的《三窟庵》。在記載道器歷史時，他們說，第壹，三日法師張君被老君懲戒，因為“被魔占六日，初壹舉行鬼營”。後來經歷了寇、陸和“若隱昭、潘、先生、先生、司馬、先生、宗先生、牛先生、葉谷雲、葉廣冷二天師、習先生、李先生，他們都是有才氣的傳教士，都有七葉圖門”，並指出，唐代“三洞為刻閣，由右至大，有七級，有壹百二十印。盛唐有司馬、吳昀等上清派道士，卻沒有張萬福的位置。但是天師道的族譜後面是上清派的人物[1]。尤其值得註意的是，《七葉門》的書名表明，正如南北佛教禪宗在“七世同堂”的位置上爭奪正統壹樣，道教也可能出現過這樣的情況，新崛起的強大門派改寫了歷史，而在改寫中，在上層文人中很有影響力的上清派逐漸蓋過了石天派，張萬福在道教史上逐漸被邊緣化。
當然，那是後來的事了。那時候，也就是開元、天寶年間，張萬福很出名，道教也很興盛。然而，在現代道教史研究著作中，這種繁榮往往被描述為上清行的繁榮[2]。毫無疑問，現代道教史的研究往往受到古代道教文獻的制約，這些文獻為重寫歷史提供了中心和邊界。畢竟研究者不能在沒有文獻依據的情況下隨意捏造道教歷史。但需要註意的是，道教文獻往往是有壹定偏見和愛好的作者所寫。他們刻意的突出和消失，他們對某些歷史的精耕細作和對某些歷史的刻意漠視，往往使得後來的道教史著作不得不以文獻保留的數量和比例來組織道教史的主要線索，這樣積累下來的偏差就像物理學中的磁偏，使得道教史著作總是聚焦於某些歷史而模糊了另壹些歷史，不像沒有焦點的鳥。
應該說，尚卿學派確實成為了當時引人註目的道家中心之壹。自初唐以來，以茅山上清派為中心的道教徒逐漸在上層世界的知識、思想和信仰中占據了壹定的地位。到8世紀中葉，雖然長安、洛陽實際上活躍著各種道教人物，但上層知識分子中影響最大的是從司馬成鎮到李漢光的上清派[1。直到顏真卿在大歷年間為李漢光題詞、李博《真家》追溯到貞元年間這個學派的歷史，也有人說這個家族是道教的正脈，就像佛教的火炬，道教的真偽追溯到魯和陶弘景，而王(580-667)和潘(？壹682)[3]，司馬成鎮(647-735)[41，李漢光(683-769) [5]，雖然這個輝煌的家譜，從現在來看，很可能是事後建構和想象出來的[6]。
真正的家庭收錄在《雲起七征》中，通常是讀道教文獻的人讀的，而被稱為“小道集”的《雲起七征》主要是以關於道教歷史的部分中的真正的家庭為基礎的。所以後世對開元、天寶道教歷史的記憶，往往集中在尚清派的歷史上。但如果回到那個時代去看道教，可以發現盛唐時期的道教並不僅僅是尚清的天下，遠沒有涵蓋所有的門[2]。畢竟歷史文獻也不是全軍覆沒。不同內容的歷史文獻，不同視角的歷史記載，不同層面的歷史書寫，都可以為我們提供壹些重構那個時代道教風貌的契機，比如無意識的史記小說和不成文的碑刻，不經意間留下了開元時代的道教景觀[3]，其中不乏開元、天寶年間最引人註目的不屬於清朝的道士[8]
茅山宗主要繼承了清代大洞真經，修行方法以禪定、誦經為主。還有壹個煉丹師。陶弘景大師本人就是煉丹大師，梁武帝曾經服用過他的仙丹。從宋朝到明朝，茅山派與各派合並，不復存在。香港演員林正英的僵屍系列電影將毛杉樹的關註度推向了壹個新的高峰。可以說，林正英先生是茅山道的推廣者和宣傳者。