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王東嶽談古籍《黃帝內經》。

?原文:自然之道靜,所以世間萬物皆生。

?天、地、日、月按照它們的自然規律是有序的,它們只關心自己的安靜運行。正是有了這種穩定的、相對靜止的、實際上有序的運動,天地萬物才能生存、成長、發展。

<作者的感受>:

?“自然之道靜,所以世間萬物皆生。”這句話的重點在於“靜”字,不是指物理意義上包括非系統在內的任何物質現象的線性機械的“死”平衡,而是指壹個非線性耗散系統的“活”平衡狀態和遠離線性機械的“死”平衡!顯然,這是壹個誤解。在現代,學者們在解讀道家文化時,往往把中國文化的“靜”看成是不動的、被動的、保守的絕對“靜”。

甚至人們會想到法國現代思想家伏爾泰(Voltaire,1694 . 11.21-1778 . 05 . 30),他的原名是弗蘭?Ois-Marie Arouet)提出了“生命在於運動”的格言和運動哲學的運動與生命觀等壹些重要命題,與中國傳統哲學思想相對立。在中國傳統文化中,易與道,易與藥,藥與道。。。等等從來都是相通的。以“道”、“陰”、“陽”為概念核心的中國傳統文化,實際上是壹個自洽的文化體系。所以概念往往是相互關聯的,背後有壹個深遠的讓西方哲學相形見絀的邏輯體系核心,而不是孤立地從單個概念的表面意義去理解,《道德經》作者老子說。是指當包括人在內的物的生長發育(運動)達到壹定程度時,雖然表面上是強(強)的,但由於過度消耗而過度補償,產生因物質和能量消耗不足而支撐生長發育的供給,使系統本身的內部有序性失去平衡(靜態),也就是說邊際效應(使用)降低,容易產生極盛極衰的現象,“自然之道靜”(。所以,偏離這種平衡是不自然的,而如果我知道這個道理,當成長發展過程中獲得的效用回報不足以補償成本時,我就應該停下來或者停止,因為如果為了入不敷出而消耗能量,這種現象是不自然的;作為人類的壹項運動,社會超我的經濟活動(勞動)和投資的得失,無論是作為身體鍛煉還是物質財富,也應遵循這壹原則。當均衡能耗超過零的邊際效用(收益)時,減少不切實際的欲望,將消費和投入產生的效用(收益)控制在邊際增加和邊際零之間,而不是過度拐點和邊際減少。所以老子又說:“天!”最高者抑之,下者舉之;盈必損,不足必補,正是這個道理。關鍵在於調控,國家會被控制在“中道”的軌跡上運行,這也是“靜態”。可以說,不僅人體的體育鍛煉要足夠,還要做到“靜”和勞逸結合。但不代表反對體育鍛煉,這與我國“內外兼修”、“人生雙修”的原則是壹致的。

所以《陰府經》中提到的“靜”,也可以和道、陰、陽,甚至無為、清等概念相比較。《周易》、《道德經》、《黃帝內經》等經典著作中來自中國的傳統文化觀念。

?首先,我們來看看上面提到的“動態”概念,它不同於中國傳統的“靜態”概念。

“生命的意義在於運動:生命在於運動,運動是生命誕生的前提。沒有物質運動,就沒有生命;生命的存在在於運動,運動也是生命的基礎。維持生命的存在,也離不開物質運動;生命的發展在於運動,運動是生命發展的動力和源泉。可以說,沒有運動,人就活不下去。

?其外延是:生命運動不僅包括植物、動物和微生物的運動,還包括人類生命的運動;對人的生命來說,不僅僅指機械運動,還包括物理運動、化學運動、社會運動和思維運動;它不僅包括宏觀的人體運動,還包括微觀的細胞運動、分子運動等多種形式的運動。所以生命在於運動。"

為什麽中西文化對生命和宇宙的看法看似完全相反?那麽,誰對誰錯呢?事實上,壹種文化之所以在某些方面有其解釋力和指導現實的意義,說明其中有很多合理的成分。所以,我們不應該先明確自己的意識形態立場,以免讓自己的思想陷入壹個無法解脫的意識形態世界。

?人在思考問題時容易陷入絕對化,會忽略事物的相對性。關於生命和世界的發展是“靜態”還是“動態”的爭論也是如此!

?在中國古代文化的易學和道家學說中,“靜”其實是在“三”(多)誕生和萬物生成之前,兩種物質現象(壹陰壹陽)結合時的有序平衡上升,即系統的優化狀態!也就是說,當陰陽兩種狀態穩定、和諧、兼容時,就處於有序的陰陽和諧統壹的狀態,這就是易經所說的“壹陰壹陽稱道”的狀態。就近代從西方國家傳入的所謂辯證唯物主義思想而言,這種“壹陰壹陽謂之道”的思想,還包括“發展發生在對立統壹中”的思想。這種系統內部的矛盾對立狀態,只有良性有序,才能使整個主體、客體、內外的大系統走向有序優化。這也是《黃帝內經》中“孤陽不生,孤陰不長”的思想,指的是系統中各元素之間存在相互依存(相抗),但以“相抗”為主。競爭體現在與“熵增”不同、熵耗趨於最大化的“良性競爭”,即“抑而不傷”或“重和、重在參與、相互促進、整體欣賞”的目的,這也體現在儒道兩家的“仁義道德”中。這就是“壹陰壹陽之謂道,順之者善,成者也人。”的本義!可見儒家的性善論是“求善”,性相近,遠學,近朱者赤,近墨。正是人的社會性與自然性的和諧,追求利人、善與利己的結合,這是人與自然和諧的境界,也是性善論的初衷。盲目幫助別人“做好事”就是“慈善”,這不是常識,生活中往往有很多善意。正是因為雖然妳從“善良”出發所做的事情超出了對象的承受範圍,達不到“適度”的效果,但是用現在的經濟學理論術語來說,勞動和生產資料的投入超過了邊際效用(應該),導致了過度的浪費,就像壹個杯子,只能裝100毫升的水,而妳又太急於裝,在倒水的時候動作幅度太大太粗暴,造成了溢出。用“弱”配合“道之動”,即盡量以平靜有序漸進的方式運行,這才是“靜”的本質。否則會“過充受損,幹擾溢出”。又如,有人盲目相信佛教“放生美德”的倡議,將壹些外來寵物如鱷龜放生野外,造成當地原生態。可見,這種過度的“善”(運動、勞動)超出了這種“靜態”的壹對壹平衡的壹對壹“中”軌道的邊際範圍,那麽它就背離了“道”,不是好心做好事,而是變成了惡,所以才有“道之所為反弱者之所為,道為弱者所用”之說。可見,這與“性惡論”中的抑惡並不矛盾,是防微杜漸。《宋書·吳希傳》:“而欲防微杜漸,則憂之。”指的是在錯誤或邪惡的思想和行為出現第壹個跡象或癥狀時就加以預防和制止,堅決防止其發展。那麽,就會產生“善”的思想和行為,也就是說,在杯子裏的水快滿之前,適可而止,而當這種會破壞自然生態、放生鱷龜積德的行為被制止或心念熄滅時,就是“無為”。善惡是陰陽的體現。生命的發展,物的使用,都是為了抑惡(陰),揚善(陽)。用老子的話來說,就是“負陽抱陽,爭先思和”。在不斷的比較和選擇中與行為的統壹,就是王陽明的“知行合壹”!

?歷史上任何壹個社會國家或組織,如果內部惡性競爭的發生率和由此產生的內耗過高,組織就會缺乏凝聚力和向心力,國家就會四分五裂,不穩定。整體社會系統的有序優化會導致過度的內部消耗,互利產生的補償不足以抵消這種內部時間。會導致系統的退化,這種退化有時是由於在發生無序時,因為承受不起消耗與補償的平衡,而主動或被動地選擇了系統的保護機制。這是壹種不可接受的“弱補償”(這個概念是由壹位民間哲學家王東嶽提出的,他提出人類社會不應該進行科技進步,甚至把必要的需求降低到社會的原始階段,美其名曰:回歸自然!這種認識得到了很多人對傳統道教文化的認同。當然,如果內部元素(構件)仍然不能妥協,其中壹個就會出現過度的分配不均和材料浪費,增加內耗比例。那麽,這個系統離滅亡又近了壹步。在社會內部,社會和自然也是如此。達爾文的自然選擇理論揭示了自然界的惡性競爭現象。因為優越是自然選擇的結果,自然界的弱者被強者奴役,這也是自然之道(或上帝)選擇的結果。強者只是充當了壹個適者生存的被動角色,這點好像和老子在書裏壹樣。聖人無情,視民如豬。“後學者總是用老子的上述話語來表達自然大道選擇的無情,意思是讓自然界的萬物和社會的人自生自滅。但我忘了後半句:“天地間,還迷人嗎?“虛而不屈,搬出去。與其說太多,不如留在中間。”當然,天地自然是壹個大系統,它按照自己的規律運行。所以它的運行是基於天的運行,不可能基於萬物的需要或目的作為它的組成部分或要素、子集、元素等。,但作為壹個與整個人類社會和自然系統可持續發展的“聖人”,不可能把人類社會中某些個體成員(人)的主觀需要和目的考慮進去,作為行為的依據。不同的框架或境界,作為天地自然大系統中的人或在這個大系統中使用萬物的作用是不同的,而這就需要充分發揮適合人與自然的“守中”的能動性,做到物盡其用、人盡其才。“中”字在河南話裏的意思是“恰到好處的應用”!

《莊子》裏有壹個故事說的就是這個意思。壹天,梁惠王送給惠子壹個大葫蘆籽。惠子把它帶回家種了起來。經過精心培育,大葫蘆終於長出來了。

惠子就去叫她的好朋友莊子去看了。莊子到了,看到壹個爛葫蘆。

?莊子不明白,好,妳給錘爛葫蘆,是要幹什麽?

?看著這個600斤糧食的爛葫蘆,惠子把自己的煩惱告訴了莊子。

他說:“這個葫蘆是用來裝水的。它可以裝幾百磅的水,但它不是那麽堅固,會被水的壓力損壞。把它分成兩半,用它當勺子舀水。我沒有這麽大的水缸放。所以,我覺得它太大了,沒用,就把它砸了。”

莊子聽了惠子的話嘆了口氣。他說:“不是葫蘆沒用,是妳自己不會用。”

畢竟直接指責妳的好朋友不合適,所以莊子給惠子講了壹個故事。

莊子說:“宋國有個人發明了壹種藥。只要把這種藥塗在人們的手上,他們就不會裂開。所以這個人和他的家人世世代代都在給別人洗衣服掙錢。後來有人聽說這種藥,就去找那家人,跟他們說,把藥方賣給我,我給妳壹百金。這家人哪來的這麽多錢?他們家幾代人洗衣服賺的錢加起來也就幾個金。他們開了壹個簡單的家庭會議,同意出售!得到藥方的人去見了吳王。這時,越國入侵了吳國。吳王的士兵因為用了藥方上的藥,冬天在水中作戰不裂手,所以贏得了戰爭。吳王重賞了貢獻藥方的人,並賜給他壹塊封地。是同壹個處方。有人用它來洗衣服,有人用它來交換封地。妳看,用的方法不同,效用或使用價值也大不相同。妳有壹個只能裝600斤糧食的大葫蘆。妳怕沒用嗎?妳可以把它系在腰上,漂在江河裏!”

最後,莊子遺憾地說:“惠子,惠子,妳還是沒開個頭。”

?從個體生命的組織結構或要素之間的和諧,到社會系統的秩序建構,再到社會與自然宇宙的和諧。可見,古今中外的思想是相通的,西方近代產生的所謂“辯證法”在中國的易學和道家、中醫思想中都有系統的論述。當然,也許不同的是西方的思想更口語化,更容易理解和接受,但也有來這裏的中國人對傳統文化自卑的影響,在現代相對固化,落後於西方!

?所以老子在《道德經》裏也說“道生壹,生二,生三,生萬物。萬物負而持陽,以為和。”

?這裏老子說世間萬物代表“三(多)”或者說世界是陰陽(二)在矛盾對立中“統壹”而形成的和諧復雜系統(新的有序系統)。這種狀態就是新的“壹”,但它不同於前幾章“二”之前的無序和混沌所代表的“壹”,我用現代西方數學的坐標軸從數學上和象似上來討論這壹點。在平面坐標中,第壹象限:{(陽)十,(陽)十},當然要註意{(陽)十,(陽)十},在主客體系統中表示互利或共生,但不代表這是絕對的。也就是說,兩個系統在各自的衡量、分析、選擇過程中,在合作過程中,都覺得利(陽)大於弊(陰),即陽>;陰天的時候,屬性是利己(陽)或者互利{利(陽),利(陽)},這樣系統之間的配合就會整體出現,就會出現這種互利的情況。否則,如果利小於弊{李(陽)指陽

所以古代僧人(真),如呂洞賓,也叫呂純陽,而《神通器》的作者叫韋伯陽,《五真篇》的作者也叫“紫陽”。可見古代高僧(真)更樂於取帶“陽”的道號、法號進行題字!內丹的過程中要“取穴之心,點出宮腹之陰”,即以點出穴中之陰精為目的,通過運行交合,恢復其幹爽、健康、純陽之體!這是從題主的角度講修身養性,養生長壽。老子說:“永永遠遠。天地之所以能久長,是因為不是自己生的,所以能長生不老。它是以聖人和身體為先;活在妳身體之外。並不是因為其無私惡,所以可以私。”這是從主客體與自然界萬物的可持續發展關系來討論的。第三象限:{(陰)1,(陰)1},代表“死”的不可持續方向,或指隱藏的混沌狀態,不同於第壹象限有序系統優化的“正壹”純陽狀態,屬於無序非系統的渾濁“負壹”純陰狀態。當然這是簡單的數學表達,現實中是相對的。不同的人,不同的事,有不同的立場或參照系,都處於過程中陰陽雜合狀態的“三”(多),只是陰多或陽多。

?由此可見,生命在於“運動”,運動是生命發展的動力和源泉。這是肯定的,但沒有明確指出,任何方向或形式的運動對於生命的可持續存在、進化和最優發展都是必要的,因為,在現實中,生命中呈現的運動甚至可能對生命本身有害。比如某些過度運動導致的勞損就是,因此,運動帶來健康的必要前提是不要超過運動身體的余量,也就是適度的運動,否則,這種運動就夠了,沒必要!

?陳壽《三國誌·舒威·華佗傳》:“人體欲功,不可偏激。搖壹搖,谷氣就消了,血液循環了,病就不生了。如戶樞不朽。”所以,生命在於運動。意思是人在經常運動的過程中要有壹個度,但不需要過度運動就能獲得並保持健康。只有適度的運動才能產生健康,健康是人類最大的財富,但如果過度,就會造成疲勞,甚至損傷某些器官,對健康有害。

?很多人類思想家在得出結論時,經常會犯壹些邏輯錯誤。原來的邏輯是:A(A+是適當運動,A-是不適當運動),即A=A+UA-(A是A+和A-的並或和),A+(適當運動)→(導致)B(健康),A-(。而A中子集A-(動作不當)→(造成)C(傷害)的現實被忽略了,所以判斷是不科學的。這種不科學的邏輯在我們的文化中隨處可見,有些甚至在我們的社會經濟生活中造成了不良後果,也給我們的精神文明進步造成了障礙。比如有壹種“勞動價值論”,可能就是受伏爾泰邏輯的影響。與通過運動獲得和維持(生理本我)身體健康的對象不同,“勞動”是獲得和維持(社會超我)物質占有的經濟財富,實際上是“運動”的壹種形式。不同的是,前者的“運動”對象是自身的健康財富價值(生理id的效用),後者的“運動”對象是社會經濟的物質占有。但是既然都是財富價值,為什麽從上面的邏輯論證可以得出結論,不是所有的運動都能養生,只有必要的(適當的)運動才能得到更符合邏輯的養生科學判斷呢?那麽,同理,作為壹種社會經濟的物質占有(心理評價的超我效用),獲得勞動和維持勞動之間也有必要和不必要的界限,那麽,我們就可以通過修正或修補原有勞動價值論中的“必要勞動”和“邊際勞動”的概念,使勞動價值論的邏輯科學化,以區別於勞動是創造價值的唯壹源泉的壹般概念!

?那麽,如果生命的形成、發展和健康可以歸結為物理、化學和生理的物質運動,那麽,推而廣之,宇宙中壹切自然事物都是“運動”中發展變化的結果,只是產生的結果之壹或壹種形式。因為(1)生命只是宇宙中的自然事物之壹,是“生命”的形式;(2)宇宙中除了生命,還有無生命的物質形態和無生命物質的運動形態,這就是“死”的形態;③此外,還有從生命形式到非生命形式的運動,這是從“生”到“死”再到退化或滅絕的運動;(4)最後壹個運動是從“死”到“生”再到個人→社會→人與自然和諧(世界和諧)的進化或可持續發展!

所以老子在《道德經》第四十五章中說:大有所缺,其用不害;如果妳有很大的利潤,妳可以無休止地使用它。如果妳直截了當,如果妳笨手笨腳,如果妳爭論不休。靜勝於躁,冷勝於熱,靜是世界上最好的東西。而這也暗合了《陰府經》的“道法自然之靜,所以世間萬物皆生”!