口譯是日常生活中的常見現象。壹個事件，壹段文字，壹個手勢或者壹本古書，都可能需要解釋。通常，口譯是為了消除歧義，達成理解。從先秦著作的註釋到壹部電影的課堂講解，這壹切都可以稱之為詮釋。但是，作為壹門專門知識，解釋學的基本含義是“解釋”。由於語言的復雜含義和時空的距離，各種古代文獻需要解釋和考證。對古代書籍和文獻的詞匯和語法進行考證和解釋是詮釋學的最初形式。早期的西方詮釋學很大程度上是對聖經的神學解釋，解釋聖經中所包含的上帝的意圖。這種解釋的隱含前提是，人們想要理解的東西——也就是上帝的意圖——已經先隱藏在經典中了。換句話說，這種內容是獨立於人的認識之外的，在人的認識開始之前就存在了。解讀就是調動考證、句法分析、語境解讀，去發現作品中隱藏的真正含義。從這個意義上說，還原作品的“初衷”是詮釋學的根本目標。
自文藝復興以來，大量古希臘經典引起了人們的興趣。這擴大了詮釋學的範圍——詮釋已經遠遠超出了聖經。促成這壹重要變革的思想家是德國人施萊爾馬赫。施萊爾馬赫問有效解釋的壹般條件是什麽。他強調語義分析和心理狀態的解釋。口譯者必須進入口譯文本作者的心境，從而還原原作者的表達意圖。這種詮釋學認為，詮釋者突破了語言的障礙，克服了自身的歷史局限性之後，就可以重新體驗前人的心理和精神。如果說施萊爾馬赫被稱為“解釋學的康德”，那麽狄爾泰則被稱為“解釋學之父”。狄爾泰致力於“精神科學”。他希望人文學科的人類歷史知識能像自然科學壹樣可靠。他認為人文學科應該用“理解”來代替自然科學的因果解釋。這種解釋離不開解釋者的經驗。每壹代人只能用歷史賦予的經驗來解讀歷史，並在解讀中不斷拓展意義，延伸歷史。這時，解釋已經與解釋者的經驗和知識聯系起來了。
壹般認為，德國哲學家海德格爾給解釋學帶來了壹個本體論的轉折點。在他看來，解釋學要解釋的不是某個文本，而是存在本身。解釋者壹直在世界上，與現實世界有著各種各樣的聯系。解釋者和被解釋的對象已經在同壹個關系結構中。因此，存在的歷史性決定了解釋的歷史性。對於壹個口譯員來說，頭腦壹片空白是不可能解釋清楚的。從提出問題到解釋問題，解釋者都受到文化背景、傳統觀念、知識水平和思想狀況的影響。海德格爾認為，解釋總是根植於人們預先看到的東西；同時解釋了壹些對象，說明這個對象已經提前進入了解釋者的“問題域”；況且，任何解釋都包含著某種預設。這壹切構成了解釋的“前結構”。解釋者總是在“前結構”的制約下解釋壹切。“前結構”表明了解釋者與歷史環境之間的關系。解釋者的主觀偏見恰恰是解釋的前提。
在解釋學史上，海德格爾思想的傳承與伽達默爾的《真理與方法》有很大關系。伽達默爾延續了海德格爾的思想。他甚至明確認為，人的偏見構成了人的存在。伽達默爾把這些歷史性的規定稱為“遠見”。伽達默爾意識到解釋者的視野是多種多樣的，同時，這些視野也會因為壹代又壹代的解釋者而在歷史中不斷變化。從這個意義上說，解釋永遠是開放的，沒有終極答案。以今天的眼光不斷闡釋具體對象，重溫歷史上已有的話題，是人類對自身命運的無盡探索。當然，人們沒有理由把各種視界看成是壹系列封閉孤立的單元。不同的視野相互接觸、交談、相遇，相互擴張、相互限制。這包括後人對傳統的理解，也包括傳統對後人的約束。伽達默爾把這個過程稱為“視覺的融合”。顯然，“視覺的融合”生動地說明了個人與歷史、個人與傳統之間的聯系。在這種解釋概念中，人們不再認可不變的絕對意義或唯壹權威的解釋。
雖然以上只是闡釋學歷史的壹個非常簡要的概述，但人們已經可以看到接受理論從中獲得了許多有益的理論啟示。從某種意義上說，人們有理由將文學批評中的接受理論視為現代闡釋學的壹個分支。