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靈魂有顏色嗎?那是什麽顏色?

“魂”的傳說由來已久,壹直是爭議的話題之壹。相信“靈魂”存在的人認為,人的“靈魂”和人體是人類生命中不可或缺的兩個部分,即使人體死亡,其“靈魂”依然存在。各種正統的宗教信仰都認為有“靈魂”。比如基督教認為,信基督的人死後“靈魂”可以進入天堂,不信基督的人會下地獄。佛教認為,人的肉體死亡後,“靈魂”會轉世,即因果報應之輪中的六大司。轉世什麽的,要看他在世間做了什麽,因果報應。

不相信“靈魂”存在的人認為“靈魂”是人們出於對死亡的恐懼而想象出來的東西。當壹個人的肉體死亡,那麽這個生命就結束了,他的思維停止了,壹切都結束了。他們的理由是“靈魂”是看不見摸不著的,即使是最先進的現代科學儀器也無法探測到它的存在。

還有壹種觀點認為,人類無法證明“靈魂”的存在,但也無法否認“靈魂”的存在。因為現代科學儀器看不見、摸不著、探測不到的東西,並不能證明它不存在,也可能是因為這個儀器不夠先進。他們認為“靈魂”的存在是壹個“信仰”的問題,有信仰就沒有。他們認為這種觀點是最公正的。

“瀕死體驗”為揭開“靈魂”之謎照亮了壹縷光線。所謂“瀕死體驗”,是指這個人心跳、腦電波停止(死亡),後來在醫生的幫助下起死回生,並能回憶起“死亡”期間的經歷。

例如,壹位研究“瀕死體驗”的科學家在他的研究報告中寫道:“我采訪了壹位12歲的患者,她在哮喘導致心臟驟停後,不知道自己的病情有多危急。在壹個小時的采訪中,我們談到了她住院的方方面面,從護士如何對待她到食物的味道。最後壹次采訪結束時,我問她,‘妳還記得其他關於生病的事情嗎?她皺著眉頭,翹著鼻子說:“是的,發生了壹些事情,但很難描述。妳可能認為我瘋了,但我確實認為我離開了我的身體。我想我在看不起自己。我能看見我媽媽握著我的手。我能看見壹束光。"

科學家發現,成千上萬的人經歷過“瀕死體驗”。有人看到醫生在離開身體後拯救身體;有的人從身上飄出來,飄到天花板下,能看到旁邊房間的頂燈;有的人漂浮後覺得自己的身體很渺小;其他人見過其他生命,等等。研究發現,“瀕死體驗”與性別、年齡、種族、宗教背景、職業、受教育程度無關。

現在科學家們對“瀕死體驗”現象的真實性沒有爭議,但對這壹現象的解釋有幾種不同的觀點:

1)生理學解釋:認為這種現象是人腦中化學成分變化引起的錯覺效應,如二氧化碳含量的變化;

2)心理學解釋:認為這種現象是人們對死亡的恐懼而產生的想象,但並不真實。

3)先驗解釋:認為這種現象反映了壹種超常的客觀存在,有“瀕死體驗”的人看到的都是真的。

英國醫生薩姆·帕尼亞(Sam parnia)是世界上第壹個用科學實驗證明“靈魂”存在的人。他的實驗設計是這樣的:如果病人死後“靈魂”可以漂浮,可以看到自己的身體,醫生正在搶救他的身體,天花板上的燈,那麽如果在天花板下面放壹塊木板,木板上放壹些小物件(只有山姆知道是什麽物件,其他人不知道),那麽“靈魂”應該可以看到這些小物件。如果病人能夠獲救,能夠說出棋盤上的小物體是什麽,那麽就可以分辨出“靈魂”是虛幻的想象,還是客觀存在的實體。

山姆研究了超過65,438+000名患者,發現其中7人能夠說出他們的“靈魂”在醒來時看到了什麽,尤其是棋盤上的小物體,這些都是對的。薩姆的實驗很成功。

薩姆的實驗具有開創性的意義。他用科學實驗證明了“靈魂”的客觀存在,這在世界上還是第壹次。“靈魂”是有壹定大小的客觀實體,可以漂浮,可以移動。它是人類生活的另壹種形式,而不是虛幻的想象。2001年6月20日,薩姆應邀在休斯敦萊斯大學做了題為“瀕死體驗:腦死亡的視角還是意識新科學的視角?”這份報告吸引了許多對生命研究感興趣的人。薩姆在報告中首先介紹了“瀕死體驗”研究的背景,許多醫生和科學家都對此進行了研究。在談到意識(靈魂)與大腦的關系時,山姆介紹了不同的觀點。

傳統觀點認為,意識是在神經網絡中產生的,沒有神經網絡就沒有意識;其他新觀點如下:1)意識是由量子效應產生的;

2)意識是由形式的振動效應引起的;

3)意識獨立於大腦而存在,就像電磁場可以獨立存在壹樣;

4)“精神”本身就是壹門科學。

薩姆還介紹了下壹步的研究:英國將花費140000英鎊對心臟驟停的“瀕死體驗”進行多學科研究;美國休斯敦貝勒醫學院將進行壹項意識與基因表達關系的研究。英國和美國也有其他研究。

最後,薩姆展示了壹段有“瀕死體驗”的人的典型對話視頻,並回答了觀眾提出的問題。

休斯敦德克薩斯醫學中心的研究人員對山姆的研究表示出極大興趣,認為其對探索生命本質具有重要意義,並提出與山姆合作研究這壹生命新領域。

[後記]

山姆通過科學實驗證明了“靈魂”的客觀存在。但在修行界,人們早在幾千年前就已經通過修行這種方法證實了“靈魂”的客觀存在,只是修行界稱之為“申遠”,是人在另壹個空間存在的肉體。